屏東縣獅子鄉排灣族各部落祭儀及大頭目於日治時代遭打壓迫害，至今70餘年沒有舉辦過 masalut 收穫節，族人對傳統 masalut 收穫節很陌生。13年前受派於南世長老教會牧會的蔡愛蓮牧師，立意推展「福音與文化」，營造建構「教會就是部落、部落就是教會」的牧會核心異象，舉辦刺布繡與傳統圖騰蠟染研習、推展各家庭恢復傳統家族名，推廣母語教育等等。多年後，形成部落恢復舉辦 masalut 收穫節之共識。

蔡愛蓮牧師在 masalut 收穫節前，利用3次主日證道有系統性的做 masalut 收穫節的文化釋義，傳統信仰及基督信仰文化間意義的闡述與信仰轉化教導，並在 masalut 收穫節之後證道中的再回應、反省總結分享。這連續4次的主日
證道，對陌生未經驗 masalut 收穫節的部落族人，可以說完整建構對 masalut 收穫節的認識，並強化了部落族人對 masalut 收穫節中的認知與對文化傳承與信仰的對遇。

不過，其中亦有外村傳統文化人士的族人發表質疑認為：「對於南世部落積極辦理此一祭儀活動，深感敬佩！目前由教會牧師代替排灣族傳統祭儀中頭目的角色，也許是唯一可行的方法，但基於對排灣族傳統小米收穫祭該有的祭儀（palisi），若部落因宗教信仰而不願復振，其部落祭典也只是趣味與民俗活動而已，和一般運動會有差別嗎？」

我認為，原住民排灣族在60年前接受基督福音，確實從傳統宗教信仰完全的翻轉改變，取代了傳統宗教許多禁忌衍生不安與不便的生活，傳統神位因此轉化為基督。以主觀的信仰觀點而言，確認上帝是創造宇宙萬物，掌理風調雨順，滋潤大地的神。因此當部落以基督信仰儀式舉辦 masalut 時，無論是以任何形式活動呈現，在意識理智上就已不用考慮知道這本就是 masalut ，在心境或情境上仍是原有濃濃的 masalut 之意境與氣氛。當部落舉辦運動會時，不會有如對 masalut 歲時豐收感恩神之 masalut 之情懷與氣氛。

對大部分信奉基督的部落要回轉到純傳統祭典時，對傳統信仰者是很大的挑戰。2011年獅子鄉要舉辦鄉運，鄉公所計畫聘請他鄉巫師於開幕時行傳統祭儀，遭到全鄉基督徒非議，致鄉公所改順從民意。或者我們可以說，部落族人的共同信仰意志，決定了部落實行 masalut 內涵定義的解釋權與實行，相形之下也影響了族人對節慶的人心歸向與主觀氣氛感受。

南世部落因頭目式微，經過討論以80歲以上之齡耆老代替頭目尊位。松年之齡傳統吟歌與蔡愛蓮牧師的感恩與祝福祈禱，取代了巫師祭儀（南世部落已沒有巫師），中午全族人相聚共分享傳統美食，及午後各項傳統民俗技藝。而這樣的 masalut 收穫節，並未失去 masalut 團圓歡慶的意義與精神，至今族人意猶未盡，不斷分享第一次過 masalut 的美好經驗，而滿懷期待著明年 masalut 的再呈現。當然，對排灣族而言，教會牧師不宜也不應替代頭目，除非牧師本身有當地部落貴族vusam之身分。

南世教會因為信仰反省，認知所信的是全能、全知的神，承認排灣族文化是上帝賦於族人最美的賜福，讓族人因信仰基督教而牽引找回部落失落的根，建立部落傳統文化傳承的平台 masalut 收穫節，因為拍攝紀錄片參與這份教會部落宣教而深感動容。

（作者為排灣中會比悠瑪教會長老）

文章來源：<台灣教會公報>第3159期
圖片來源：轉貼自賴約翰長老拍攝之紀綠片