■十六世紀的宗教改革運動
從馬丁路德開始，歷經慈運理、加爾文等改教家的努力，一整代的新教徒經驗到信仰的啟蒙和自由，並回歸聖經與恩典的教義。該運動的基本精神就是「以上帝的話語檢驗基督徒信仰與生活的所有層面，並竭力改革或廢除任何不合乎信仰的人為傳統或做法」。相對於聖經中所揭示的「福音信仰」，中世紀的教會弊端（如贖罪券、遺物崇拜等）代表著一種想要靠行善、守律法、作功德或任何自己的努力來得救的信仰心態。早期新教福音運動者主張，信仰的本質就是「以信心接受上帝帶有轉變力量的恩典」，確信人不但在上帝的恩典裡「因信稱義」，也因恩典的轉化力量得以回應上帝的要求和挑戰。

■十七世紀的正統主義
在改教運動最初的領導者逝去後，新一代的神學家為強化自身（如路德宗、改革宗、重洗派）的立場，並規範信徒的教義認知，逐漸將所屬信仰傳統教條化、公式化，以僵冷的理性思辨來建構神學，並致力於放之四海皆準的神學公式，導致產生了艱澀、保守的正統主義神學。很不幸的，教條或信仰告白逐漸取代了真實的信仰經驗，人與上帝間活生生的關係以及宗教經驗中的感情層面被忽略了，公式化的教理系統取代了活潑、具創造力的神學思考。

■十八世紀的奮興運動
德國路德會的施本爾首先催生了著重讀經、祈禱、小組聚會的敬虔主義運動，他的學生富朗開則將新創立的哈勒大學（1694）轉化為敬虔運動的大本營，且形塑一套強調悔改、恩典、重生的「嚴格」教育系統。之後，受到莫拉維亞兄弟會的啟發，衛斯理兄弟於一七三八～九○年間在英國教會內推展循理運動，包括個人敬虔與社會成聖。在美國的「大醒悟運動」則由荷蘭改革宗教會延展到長老教會和公理宗，代表人物是威特腓德和愛德華茲。奮興運動視個人「悔改」的經驗為實際經驗「恩典」的必要條件，強調「聖潔／完全」的倫理生活，關心海外宣教，重視主日學和聖經翻譯，主張溫和的社會改革但忽略結構性的社會議題。這成為新一代福音派信仰的標記。

■十九世紀的啟蒙運動與革命時代
在培根的歸納法以及哥白尼、加利略的科學方法論衝擊下，牛頓以「法則」（機械的因果論）指明「傳統權威」的武斷，新一代的思想家開始以理性、批判、實證的態度來處理科學、哲學、歷史的問題，建構具「現代性」的人生觀、宇宙觀以及世界觀，智識界更大膽探討過去視為禁忌的神聖領域──宗教和政治。這就是盛行於英國、法國、德國的啟蒙運動，不但挑戰傳統的神學觀點，也重新探討「真理」的評斷標準。同時，哲學與自然科學的「哥白尼式革命」也反映在人類社會觀念的革命：由美國獨立革命（1776）到法國大革命（1789）以及隨後一連串的歐洲革命（以1848年為代表），代表著「自由、平等、博愛」的理想被高舉，人權、民主、宗教自由與容忍的觀念也逐漸成為普世價值。

■二十世紀的神學論爭與普世合一運動
受到啟蒙運動的影響，結合基督教信仰與現代新思潮的自由神學在歐美興起，這引發了基要派的攻擊，一直到一九四○年代以巴特為代表的新正統神學逐漸成為主流為止。歷經此一激烈的神學論爭，新一代的福音派試圖尋找出路，但卻不斷自我窄化，以致於「福音派」一詞常被用來指那些不願介入神學論爭，帶有「反智」取向，以「搶救靈魂」為要務，且往往不顧宣教倫理也不關心社會議題的教會團體。可幸的是，一九七四年洛桑福音會議重拾社會關懷的使命，加上史托德和麥格夫等大師以歷史研究重建傳統，福音派重歸主流陣營。近一世紀來，為因應基督教長久分裂所造成的宣教困境，普世合一運動隨之興起（以普世教會協會（WCC）為主要代表），除公開告白教會分裂之錯誤外，更喚起普世教會共同追求合一的理想，並致力於「公義、和平及創造之整全」的宣教見證。主流新教是普世合一運動的核心成員和主要推動者。

■廿一世紀的後現代神學運動
近半世紀來，面對「世俗化」思潮和靈恩運動的雙重衝擊，以「現代性」為主軸的信仰觀點已經無法滿足人的心靈困境與需求。在邁入廿一世紀之際，所謂「後現代」的思潮日漸盛行，一方面認知到「前現代」世界觀的限制與不當，另一方面卻也對「現代性」的諸多缺陷與不足感到不滿。放眼世界，在信仰持續「隱私化」和「非宗教化」的趨勢裡，儘管制式化的基督教持續式微，但各種新興宗教團體的靈性熱潮卻絲毫不減，許多明顯帶有「前現代」特質（強調醫病、趕鬼、先知預言等特殊恩賜）的靈恩教派更是盛行。有趣的是，「前現代」和「現代」的要素交織融合在「後現代」的信仰形態裡，值得繼續觀察。

■整全的新教信仰：恩典．真理．公義
回顧五百年來新教的歷史發展，我們發現在不同的時代氛圍裡，有三個信仰要素逐漸形塑出新教的精神面貌和信仰內涵，那就是恩典、真理和公義。歷史證明，只要其中一個面向被忽略或壓制或扭曲，就會有復興或改革運動起而挑戰並加以革新。

首先，新教信仰必須堅持「唯獨恩典」的教導。恩典的教義不容許人僭越上帝的主權，並將拯救操之人手。蘇格蘭宣教師梅鑑霧在《早期改教者的心思》一書裡指出，普遍人性的共同傾向就是強調善行和好行為，並習慣於將福音轉化成一種「新律法」。他指出，不管是初代教會或是宗教改革運動後的基督徒，常會以「新的律法」和「自由意志」取代「恩典」和「信心」。因此，對福音的認識和理解需要時間和耐心，也需要深化與成長；另一方面，後世基督徒也要避免福音內涵的僵化或變質，避免福音的律法化、道德化、形式化。

其次，新教信仰必須堅持「追尋真理」的態度。當代德國神學家維爾克（M. Welker）指出，它必須是一個不斷追尋真理且和其他「宣稱擁有真理」的團體（科學、哲學、醫學、社會學等）進行對話的團體。它也必須以「懷疑」的精神進行自我檢驗，避免扭曲真理、販售廉價福音，以期在複雜多元的世界中彰顯上帝的真理。

最後，新教信仰必須堅持「實踐公義」的精神。信仰不能僅止於滿足個人的主觀靈性需求，而是在公共領域裡落實上帝的主權和公義要求。當代信仰主觀化的危險就是把信仰變成一種空洞化、主觀性的宗教形式，結果反而將信仰給摧毀了。新教必須重視信仰的實質內涵、客觀性及其公共層面。

■基督新教的時代意義：入世見證但不隨世界起舞
半個多世紀以來，由於受到如「反共愛國」意識形態以及宗教保守主義的影響，台灣教會經歷了相當奇特的發展：主流教派普遍衰微，獨立或自創教派反較興盛，加上近年來靈恩及新興教派的衝擊，不但基督教的社會見證不彰，整體教會的信仰形態更呈現許多怪現象。基督教和其他宗教團體甚至被批評為「迷信成功、追求靈驗、與為政者交相勾結、不問人間疾苦、忽視經典研究、心靈粗俗低劣、不願接受監督規範」，值得深刻反省。面對此一情境，歸屬主流新教傳統深具意義。

到底主流新教信仰的價值何在？根據上述研究顯示，新教基督徒就是時時活在上帝恩典中，謙卑自省，且不斷追尋真理、實踐公義的人。此外，主流教會具有強烈的自我規範與社會責任感，不會隨意「奉上帝之名」濫權違紀；它也能在多元文化的世界裡展現包容性，堅持自身信念卻和不同見解者持續對話。整體而言，主流教派擁有「批判性的現代意識」（critical modernism），能進入世界見證但不隨世界起舞，能致力改造世界但不被世界所操弄。這正是今日台灣社會所亟需的信仰見證！

(本文作者為台灣神學院教授)

文章及圖片來源：<台灣教會公報>第2957期