申命記26章1～11節 每逢連續假期結束，對許多人來說，似乎提不起勁重新開始面對工作與生活。過去的連續假期不多見，也因此難得放假時，大都是家族同聚、互相分享這一年的經歷、共同感謝上帝的帶領與恩典；然而，現今社會的生活型態有了很大的改變，交通便利、生活品質的提升，許多人選擇在連假安排出遊，不再像過去，花時間聚首，那麼過去這個聚集分享的傳統應該如何延續呢？ 社會型態的改變，也是群體對歷史態度的轉變，將會影響一個群體面對未來的方式，以及當下面對生命的態度，如同作家歐威爾（George Orwell）的小說《1984》中描述：「誰控制了過去，就控制了未來；誰控制了現在，就控制了過去。」 ■選擇勇敢面對歷史 當以色列人離開埃及之後，雖然脫離了被埃及的統治者壓迫、剝削、加害的處境，不過依舊在曠野中經歷許多挑戰，同時也伴隨許多痛苦：生活不方便，食物也不好取得，也不時要面對其他民族的侵襲戰爭，另外也要建立新的制度，讓以色列──上帝的選民，可以在信仰的準則中來生活。所以摩西在上帝的引導之下，建立許多規則制度，包含了獻祭的規則與祭司的職責，希望透過這些規則，讓世世代代以色列人民，能記得這段在苦難中經歷恩典的歷史。 也因此，摩西特別提醒即將進入迦南地的以色列人，要將第一次收成的土產的一部分，帶到當時上帝的聖殿，交給祭司，向上帝獻上感謝，祭司也再一次透過禮拜，讓後代聆聽過去受害的歷史、祖先在痛苦中向上帝的哀求，傳承重要的族群記憶。然而，當經過了許多世代的傳承，或是長時間的太平盛世後，人總是選擇遺忘較痛苦的記憶，只注意眼前快樂的生活，這樣，歷史就成為過往雲煙且逐漸褪色。 而這正是當時摩西最擔心的一件事情，當以色列人淡忘了這段出埃及的歷史，也代表著當時代的以色列人民已經認為：上帝的帶領不再重要，我們的生活是自己奮鬥而來，耶和華上帝並沒有參與在我們的生活中，不過就像其他國家的神明一樣只是守護神。當以色列人這麼想，那麼許多信仰核心價值，例如要善待孤寡、寄居、弱勢的人群，都會被破壞消失，造成更多的傷害，使得人們不再平等互相對待，人性的光輝被抹滅，剩下的只有私慾的貪婪與掠奪。 與現在看起來的平靜生活比起來，我們不喜歡面對痛苦的過去，我們喜歡選擇遺忘，或把它當成根本不存在過，來讓自己好過一點。但是某些痛苦的記憶如果沒有被妥善處理，一個人可能會因此失去生命力，而這股力量也會擴及整個群體甚至是社會，而對一個群體、國家集體性的痛苦也是這樣，若沒有好好的處理，會阻礙國家的前進。 在上個世紀，許多的國家處在二次世界大戰之後冷戰的恐慌之中，冷戰造成了許多國家政府（例如南韓、台灣、西班牙）的緊張，有權力的人害怕失去統治權，因此走入獨裁與威權的統治，雖然穩固了國家的政局，但是也對社會與人民造成迫害，就像228事件以及之後白色恐怖的政治氣氛，國家暴力造成許多人失去生命，失去家人的傷痛，以及言論、思想審查帶來的社會壓力，使人與人不再能夠互相信任。但是隨著時代的向前，社會愈來愈重視民主的價值，獨裁與威權的體制不再受到推崇。 然而，過去這段時間受到國家傷害的人與他們的家屬，社會地位或是生活狀況往往無法得到恢復，對這些受害者而言，正義沒有得到彰顯；對社會來說，比起「面對這段痛苦的集體記憶，讓公義在這些受傷的人身上可以彰顯」，選擇遺忘似乎比較簡單；而對加害者而言，選擇遺忘也讓他們不必面對並承認過去所犯的錯誤，以及可能的懲罰。 但是忘記歷史並不是好的方法，因為這會讓我們像是失去記憶一樣，不知道自己是誰、從哪裡來，忘記了生命的價值，導致我們重蹈覆轍，無法防範新的加害者出現，讓我們自己、國家與社會陷入黑暗的危機中。 ■透過禮拜與宴席記念恩典 對曾經領導以色列經過這麼多試煉的摩西來說，他相當清楚這些痛苦記憶的重要性，因為這些故事、記憶證明上帝的同在與帶領，所以他透過建立制度，希望讓以色列人民能不斷將這歷史傳承。但是他也知道，如果這些獻祭的儀式太過於形式化，那麼當中的意義就會消失，就像當初他上西奈山取石板十誡的時候，以色列人民就造了金牛像祭拜一樣，忘記了上帝同在的記號。 因此，摩西告訴以色列人，這些祭品不單單是奉獻給上帝，也是要分享給需要的人──在他們當中寄居的、孤兒寡婦，那一切被看不起的、弱勢的人，以及沒有土地可給他們耕作的利未人，透過分享的實際行動，將上帝的恩典傳遞出去，並記念上帝在一年當中的供應與保守，邀請更多人進入上帝的恩典，享受這個快樂。 所以透過以色列人民行動的回應，上帝不只是在過去帶領以色列的先祖們經過許多痛苦，同時現在也會繼續陪伴他們進入那應許之地，在得到五穀豐收生活富足時，不斷顯明祂是永活的主上帝，也提醒他們信仰不只是為了讓自己生活過得更好，也應該去關懷處在痛苦中的族群，就像過去他們在遭遇痛苦時，上帝曾經聆聽他們的祈禱並幫助他們脫離一樣。 而在南非也曾經有過種族歧視，白人所組成的政府與社會，讓黑人受到不平等、暴力的對待；在經過許多人的努力犧牲後，他們透過成立真相和解委員會，讓歷史能夠被調查，受害者能夠以自己的語言述說這些痛苦，也透過類似禮拜儀式的公聽會，讓受害者感受到社會與國家接納他們的痛苦，另外也透過賠償與道歉，彌補過去受到的身心傷害、喪失的機會、名譽與尊嚴，這樣受害者才有可能會選擇原諒，社會才有可能得到和解。 但是台灣面對過去的傷痕，因為受到政治因素的影響，進展比起其他國家還要慢，並且不是運用國家的力量來做，都是民間人士自願用自己的時間與金錢，成立台灣民間真相和解促進會去做這些事情，儘管他們資源不多，但是依舊在2015年出版了《記憶與遺忘的鬥爭：臺灣轉型正義階段報告》一書，用溫柔的筆觸述說過去曾經發生的故事，讓我們得以面對這段歷史的真相。 忘記歷史，將會重蹈覆轍，但若是記得太鮮明，也可能會帶入太多自我意識形態，導致更多未來的紛爭。對教會來說也是如此，我們不能忘記過去信仰前輩的足跡，是如何從異地來到此處，無論經歷多少風雨，都是上帝恩典同在的記號。 就好比新港教會的靈修會館，充滿了上帝的帶領。新港教會的會友為了買下靈修會館（日治時期的菅宮勝太郎宅，後來的高端立醫師館），很認真的對外募款，也透過接待客旅來彌補所欠缺的，這些辛苦的過去是相當重要的，成為新港教會會友與這棟建築之間共同的記憶。但是當面臨靈修會館遭受損壞時，難免會感到生氣，就好像過去努力的成果受到了破壞。 台東鹿野社區中的蝴蝶保育協會，從2012年開始自力修復了擁有93年歷史的建築：龍田區役場（就是日治時期的鄉公所），他們認為建築修復的過程，同樣也是延續記憶的機會，可以去找出並紀錄過去的故事，也邀請更多人，可能是我們的後代或是社區中的人來聆聽這些故事，也參與在修建的過程中，繼續讓這個空間與建築與我們有連結。這個案例其實也在提醒我們，用不一樣的態度面對歷史事實，透過獻上感謝與分享的行動，過去就不再只是過去，而能成為引領我們前進的力量。 X X X 記憶，是為了讓我們可以感謝過去上帝的帶領，同時也是見證上帝在我們當中的工作。也因此靈修會館每個修復的過程都是重要的，很多時候我們都希望一個目標能夠快速實現，反而讓過程成為形式，到最後結果沒有如想像的那麼飽滿甘甜。所以我們要正視現在的每一個機會，透過分享的行動，讓人參與在我們當中，也讓我們參與在上帝的計畫，使記憶得以延續，信仰得以傳承。 文章來源：＜台灣教會公報＞第3345期 圖片來源：Serene 攝 | 