編按 ：〈生態神學之環境講章〉摘譯自環境倫理學之父羅斯頓教授著作，提供不同的生態與神學議題供講道者預備，全文共分3篇，分3週連載。

譯／陳慈美（生態關懷者協會秘書長）

基督教信仰是「為人而設的宗教」（a religion for people）。聖經信仰中兩個最重要的誡命──愛上帝和愛鄰舍。以色列人要能夠成為神聖的民族、公義的國度；耶穌呼召所有門徒過更豐盛的生活；聖經信仰主要的焦點並不是放在自然界，而是放在人類的文化。可是，聖經裡卻也處處提及大自然的賜予（the natural givens）。動物被包含在聖約裡面：「我與你和你們的後裔立約，並與你們這裡的一切活物，就是飛鳥、牲畜、走獸，凡從方舟裡出來的活物立約。」（創世記9章9～10節）以現代用語來說，聖約不但具大公性同時也具生態性（the covenant was both ecumenical and ecological）。然而，聖約的生態層面卻往往被忽略，我們需要透過講台的教導來喚醒這方面的重視。

■聖經的土地倫理（Biblical Land Ethics）

在現今世代裡，當我們承繼聖經的信仰並進入應許之地後，要去檢驗我們是否過著豐盛生活的判準，在於我們是否能夠看到人類社會整體的福祉，並發展出適用於各地的環境倫理。因為，人類的福祉與我們所賴以為生的生態系統是否健康，有著非常密切的關係。因此，在這樣的判準之下，我們不只是看該社會如何對待奴隸、婦女、黑人和其他少數民族、殘障人士、兒童或未來的世代；更是要看他們究竟如何對待動物、植物、物種、生態系統、以及看他們怎樣利用該社會所特有的各種地理環境（landscapes）。

聖經信仰的產生，與「土地倫理」有不可分割的關係。在聖約裡，希伯來人因遵守誡命而進入應許之地：「你們要過去得為業的那地，乃是有山、有谷，雨水滋潤之地。耶和華你神所眷顧的，從歲首到年終，耶和華你神的眼目時常看顧那地。」（申命記11章11～12節）當公義如水滔滔而下，土地上就會流出奶與蜜。土地必會受到祝福，但是，唯有居住的人民是按公義與慈愛來生活時，才能得著這個祝福。

我們可以用類似「公義、牛奶、蜂蜜」（Justice, Milk, and Honey）這樣的講題來把「物產豐富的土地」（a productive land）和「以公平與慈愛來分配土地的產物」（the equitable and loving distribution of its produce）結合在一起。除非具有社會公義，否則，沒有人能夠與他們的土地和諧地生存，也不可能與其自然資源保持可持續的關係。假如這是希伯來人在巴勒斯坦所學習到的真理，這正是「地上的萬族都要因你得福」（創世記12章3節）的真理之一。

隨後，源自猶太信仰的猶太教與基督教，越來越傾向全球化，而比較不是以地方為本。當猶太人被擄分散各地時，他們是沒有國家的民族；然而，雖然這普遍被認為是個悲劇，猶太教卻依然成為一種信仰，超越了在巴勒斯坦居住的限制。基督教信仰通常被認定為比猶太教重視靈性，而比較不重視物質，也比猶太教具全球視野，而不會有太濃厚的地方色彩。這兩個宗教體系，都是由特定地理上的應許之地引伸出來的，因此，它們也往往被當成是一種認為信仰與土地沒有關聯的宗教傳統，也因此能夠讓每個民族的住處，變成神聖的賞賜之地。了解到這樣的歷史背景之後，我在此建議，基督教必須整合「公義、和平與受造界的完整」，再次回復成為一種具有「土地倫理」的信仰。

就這個意義來說，亞伯拉罕接受的祝福裡的「萬國」這個異象，是包含性而非排斥性的。因此，在美國的地理環境當中，絢爛的崇山峻嶺展現出的雄偉、果實菜蔬豐碩的平原、以及綿延自晶瑩的東岸到亮麗的西岸之間繁盛多樣的動物和植物，都是上帝神聖的創造，並不輸給當年上帝應許以色列人的迦南地。上帝的命令仍然持續，現在則同時對整個地球以及居住在其上的人類發言：「地要生出菜蔬和各種活物。」假如這原來是向受造界發言的生態性命令，那麼，它現在也已經成為具有倫理性的命令，要求人類必須負起責任。換句話說，這個命令讓我們知道，事實「是」什麼，「應該」要如此（What is the case, ought to be so）：地球是一個應許的星球，為了豐盛生命而被揀選。

當太空人艾德格．米歇爾（Edgar Mitchell）從月球上看到上升的地球時，他被這些景色震懾，出神地說：「從月亮的邊際後方，突然出現一道亮麗的藍色和寶石般的白色光芒，以無比的壯觀漫長而緩慢的移動，一顆明亮精緻有如晴空一般的藍色球體，鑲著緩緩旋轉的白色薄幕，就像一小顆珍珠漸漸從神祕的黑色深海上升。過了好一陣子，我才體認到這正是地球──我們的家園。」米歇爾接著說：「我看到地球的這一幕，也是瞥見神聖的時刻。」或許在講台上可以試著用「應許之地和應許的地球」（The Land of Promise and the Planet of Promise）作為講題。

■自然與靈性

耶穌說：「我的國不屬於這世界。」在羅馬帝國統治下作這樣的教導，祂所講的「這」世界，是指祂要來拯救的在文化上墮落的世界，也就是指對政治與經濟、對敵人與君王的錯謬信賴。上帝愛「世界」（約翰福音3章16節，和合本譯為「上帝愛世人」），在耶穌當時所生活的環境中，祂處處都可以看到上帝存在的證明。祂教導門徒，在野地的花朵中所展現的有機生命力，與祂所宣告的國度的屬靈能力是互相關聯的。在自然與靈性之間有一種本體性的聯結（an ontological bond），從芥菜種聯結到救贖之恩。「上帝的國如同人把種撒在地上……地生五穀是出於自然。」（馬可福音4章26～28節）如果我們再參考經文彙編，就可以用：「『這世界』 與『世界』」（“This World” versus “The World”）作為講題。

自然界已經解除魔咒，它既不是上帝，也不是充滿神靈，但它仍是神聖的，是屬於上帝的聖禮。雖然自然界只能以不完全的方式向我們啟示關於上帝的存在（an incomplete revelation of God’s presence），它依然是神聖能力的奧祕記號。天上的飛鳥不種也不收，天父卻養活牠們，這位天父更是留意到跌落在地上的麻雀。甚至連所羅門王的榮華富貴都無法與百合花相提並論，也不能與今天生長明天就凋謝的野草並提。在每一粒種子和每一枝樹根中都擁有一個應許。撒種的人撒下種子，種子非常神祕地成長，撒種的人回來收割他的收成。上帝降雨給義人和不義的人。地上的自然物是神聖的賜與（divinely given），是最根源的恩惠之行動（the original act of grace）。因此，在這個系列裡的講題可以是：「恩典與自然；自然中的恩惠。」（Grace and Nature; Grace in Nature）

「自然」與「靈性」都是非常複雜的字眼，具有錯綜繁複的含義。從字源來看，「自然」（nature）可以追溯到希臘文和拉丁文字根，gene（g）nasci、natus、 gi（g）nomai，有給予生命、發生的意思。「靈性」（spirit）這個字，拉丁文spiritus包含最根本的觀念「氣息」（breath），在希臘文和希伯來文中平行的意思指「看不見卻能夠賦與生命的空氣」。「自然」與「靈性」在它們最原始的意義的相似性令人訝異，「自然」代表在地球上能夠創造、發生的能力，而「靈性」則指將生命從地上提昇的活潑生氣。因此，在希伯來聖經裡，聖靈是生命的賜與者，賦與塵土活潑的生氣，並生出各種活物。因此，我們可以理解，何以早期的人類會認為這種創造力是神聖的。

不論居住或工作，我們無可避免地被自然界環繞，可是越來越多人必須遠離自然，居住在建構文化所需的人造環境裡頭，這也成為愈來愈難以逃避的趨勢。因此，在這個時代，文化的建構不單只是依照各地的自然環境去發展，更是必須發展出對當地的自然環境負起應有責任。然而，在那些以剷除野地並消滅野生動物，尋求發展的地方，他們發展出來的文化，當然談不上結合當地自然環境的特質，也不會產生對環境負責任的環境倫理。

這個責任產生的原因，可從兩方面來看：首先是因為我們必須尊重動物、植物和地理環境本身的價值，其次是，我們必須同時關懷人類的福祉。因為，人類對於自然界的元素有著各種不同程度的需求，透過這些自然元素，人類才能夠創造並維持人性化的生活。然而，在完全人工化的環境中，過著沒有機會接近大自然的生活方式，確實令人難以忍受。因此，一個全然調製成人工化的社會必然會忘記自然的創造。一個不能親近神聖受造物的生命必是不敬虔的。「人工的基督徒與自然的基督徒」（Artificial and Natural Christians）應該會是一個極具挑戰的講題。

文章與圖片來源：<台灣教會公報>第3383期