如果金錢財富是神的賜福，那麼貧窮是不是代表神的咒詛呢？清教徒不這麼認為，雖然他們認為成功和財富是神的賜福，但他們並不認為敬虔的人就一定是成功和有錢的人。

◆貧窮修剪敬虔的人

敬虔不能確保成功，成功也不能證明一個人是敬虔的。清教徒肯定金錢本身是好的，但他們沒有落入成功神學的陷阱裡，他們沒有簡單地把成功和敬虔劃上等號。

有位清教徒說：「富裕不能證明神喜愛這個人，貧窮也不能證明神恨惡這個人。」另一位說：「許多蒙神所愛的僕人確實感受到貧窮的痛苦，而許多邪惡的人在一生中卻有很豐富的產業。」這個道理並不難懂，我們只要看看世界上的大富豪到底是基督徒比較多，還是非基督徒比較多就可以了。

在清教徒的觀念裡，貧窮未必是一件壞事或丟臉的事，有位清教徒說：「貧窮本身並沒有罪，也不是什麼丟臉的事。相反地，神常常將貧窮帶給敬虔的人，來修剪他們或試煉他們。」人可能會討厭貧窮，並看不起貧窮的人，但神卻不會這麼做。巴克斯特說：「沒有人會因為缺錢而被擋在教會門外，貧窮也不是基督的眼中釘，祂的恩典國度更常跟人所瞧不起的貧窮連在一起，而不是跟財富連在一起。」

事實上，清教徒認為神會使用貧窮賜給人屬靈福分和教導人，有位清教徒說：「貧窮對神的兒女們有益，貧窮可以除去人的私慾，增進人的恩慈。『神揀選了世上的貧窮人，叫他們在信（仰）上富足』（雅各書2章5節）。貧窮會促使人禱告，當神用貧窮修剪祂兒女們的翅膀之後，他們就快速飛向神恩典的寶座。」

不過，當清教徒為貧窮進行這種辯護時，他們小心地跟天主教的教導劃清界限，天主教認為貧窮本身是值得稱讚的，貧窮就好像行善一樣，是一種高尚的行為，甚至可以在神面前為人累積功德。然而，清教徒完全不認同這種看法，雖然他們認為貧窮可以幫助人學習屬靈功課，但貧窮本身並不值得人去追求，因為貧窮並不能使人避開試探。巴克斯特說：「貧窮也會給人帶來試探……因為窮人也可能因為貪愛世俗，企圖獲取不屬於他們的財富而滅亡。」

◆成功不能證明人的敬虔

另一方向，清教徒沒有將成功和財富視為敬虔的記號，反而傾向將財富視為試探，而且他們認為富足會比貧窮帶來更危險的試探。

有位清教徒說：「追求富裕的人，會落入各式各樣的試探和魔鬼的網羅裡。」雖然富裕跟敬虔不一定互相衝突，但清教徒認為情況常常是如此，如果我們記得那位少年財主的例子，我們就不難理解為什麼他們認為富裕使人更難得救。

有位清教徒說：「擁有越多世上財物的人，通常越難看到他們為神大發熱心。」另一位則說：「追求富裕對靈魂的得救是種傷害。」他們認為跟生活過得窮困的人相比，擁有屬世財富的人更難有好的信仰。

清教徒說明了金錢財富之所以危險的理由，我們要注意，這跟他們認為金錢本身是好的沒有矛盾，因為這種危險是人的罪性和貪心造成的。

◆安全感非從財富而來

金錢之所以危險，首先是人容易把金錢當成最終的追求目標，而忘記神自己才是我們要追求的目標。否則主耶穌也不會說：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個、愛那個，就是重這個、輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」（馬太福音6章24節）

其次，人們容易因金錢而倚靠自己，而非倚靠神。當一個人擁有許多財富時，他們就容易從這些財富得到安全感，並且開始自高自大，瞧不起那些貧窮的人。

第三，人容易花費許多時間和精神來賺錢、獲取財富，而忽略了追求屬靈上的敬虔和對別人的關懷。

第四，金錢無法帶給人真正的滿足，通常一個人擁有越多的錢，不會覺得已經夠了，反而會更加貪心，想要得到更多的錢，並且會使人更加焦慮。有位清教徒中肯地說：「金錢常常使人的期待落空，它無法真正滿足人類靈魂的空虛和渴望。」

既然金錢這麼危險，那麼人不是應該避之唯恐不及嗎？不是正如天主教的看法，一個人越沒錢、越貧窮，就越敬虔嗎？清教徒不這麼認為，他們始終認為金錢財富本身無關道德好壞，它們是中性的，人可以用錢來行善，也可以用錢來作惡。有位清教徒牧師跟他的會眾說：「我不是教導你們丟掉錢包（存摺），而是要丟棄貪婪。」請注意提摩太前書6章10節說「貪財是萬惡之根」，而不是說錢財是萬惡之根。避免金錢試探的方法，就是避免追求財富；或者說，要知道我們追求和倚靠的是神，而不是財富，能滿足我們心靈的也是神，而不是我們手中的金錢，因此西比斯說：「我們應該努力讓世界待在它應該待的地方，也就是我們的腳下。」

文章與圖片來源：<台灣教會公報>第3369期