愛蘭教會巴宰族人唱Aiyen（ 傳統歌謠）。

巴宰族（P a z e h）是台灣平埔族群其中的一支，用現代的行政區劃來看其活動範圍：北至台中大安溪北岸，南至大甲溪南岸，包括今天的苗栗縣三義、卓蘭、台中豐原、石岡、大雅、北屯都屬於其傳統領域；而現今討論中所稱的巴宰族，主要指的是住在苗栗縣三義鄉鯉魚潭聚落（內社Ta ba）、台中市神岡區大社村岸裡社區（岸裡大社）與南投縣埔里鎮愛蘭里（烏牛欄社Auran），而搬到埔里的烏牛欄社，歷經百餘年的發展，建構了中部社會另一個「巴宰文化搖籃」。

■巴宰族開啟中台灣宣教史

巴宰族祖先的宗教信仰，原與漢人一樣信奉佛、道教，並且於每年過年時都會祭拜祖先。1860年，清國與英、法兩國訂立北京條約，台灣的淡水、打狗兩大港口對外開放通商，於是在1865年，英國基督教長老教會即正式在台灣南部傳教，並藉由醫療積極向台灣中部各地傳道。

長老教會傳教至埔里平埔族群的經過如下：1871 年4月有烏牛欄社人潘開山武干（Kaisan Buhkan， 巴宰族的命名方式，開山武干是由子名Kaisan＋父名Buhkan所組成，潘是後來共同使用的姓氏），因打獵受傷，久久無法痊癒，後來家人將他送到岸裡大社求救，那時候大社人潘茅格（Baokeh）曾去台南教會聽過講道，知道那有辦法醫治他的傷，因此勸其到台南長老教會醫院求醫，經過馬雅各醫師為他治療，順利痊癒。

潘開山武干在住院期間曾聽過李豹牧師講道，當下就信了基督教。病癒後於同年9月往台南邀請李豹牧師北上講道。第一站首先到岸裡大社，李豹的出現與佈道備受族人歡迎，後來又進到埔里，當時住在潘開山武干家，這是埔里巴宰社群內建立基督教會的開始。

1872年10月，甘為霖（William Campell）在大社、內社的族人陪同下，順利進入了埔里，首先第一站就是到當時還稱為「烏牛欄禮拜堂」的愛蘭教會，並且在離開埔里時出資支持建立了大湳教會和牛眠教會。

■愛蘭巴宰族社群與教會

愛蘭台地上的巴宰族人，生活連結緊密，而基督教福音進入後，教會就成為聚落的核心，不管發生什麼事情都會透過教會通報大家。過去有喜事，教會就會敲教堂鐘；若是有喪事，教會就會敲鼓，當大家聽到這些聲音，就會知道有事情發生了，整個台地上的族人都會放下手邊的工作到教會去。

在過去的社會環境中，人與人互動頻繁，族人透過教會，彼此連結在一起。過去曾訪談幾位族人，其中有個答案令我印象深刻；在巴宰社群中，過去相當重視「番社精神」，而這個精神正好與聖經的教導相同，要與快樂的人一同快樂；與哀哭的人一同哀哭（羅馬書12章15節）。若一個肢體受苦，所有的肢體就一同受苦；若一個肢體得榮耀，所有的肢體就一同快樂（哥林多前書12章26節）。於是基督教順利地進入了巴宰族社群。

族人接受基督教信仰後，宣教師也將新事物一起帶入，其中包括醫療、教育等重要外來資源。

從醫療來看，潘開山武干帶傳教師進到愛蘭後，除了建教堂外，他的家族又陸續提供、奉獻了大片愛蘭台地的土地。美籍宣教師孫理蓮（Lillian R. Dickson）在開山家族的土地上建立基督教山地中心診所，此即為後來埔里基督教醫院的前身。醫療進入巴宰族人的生命後，族人除了在病痛時能得到即時救助，也提供了族人在醫院工作的機會，愛蘭台地上有不少巴宰族人都曾在醫院工作，因此當族人住院時，大家都能互相幫忙、照顧，並可以得到多一些的關心。

從教育來看，基督教宣教師帶來了羅馬拼音，在教會開課教學，讓沒有讀過書的巴宰族人有機會學習閱讀和寫字，擁有這兩種基本語文能力後，不僅能在教會中閱讀聖經和唱聖詩，也能在生活中運用。

綜合上述內容來看，基督教會進入巴宰族的社群中， 將不同的資源帶到聚落中，醫療改善了族人的身體健康，教會活動讓整個聚落互動更為頻繁，巴宰族語也在這個環境中充滿活力。因為教會，愛蘭人很團結，並透過信仰網絡，建立起強烈連結與民族意識，與其他不同身分或信仰的他者有著明顯的族群邊界。

■文化復振與基督信仰

巴宰族人藉由教會的凝聚力，保存了文化；透過教會所教導的羅馬拼音，留下了文字紀錄與歌謠。教會現階段在傳承文化的過程中，扮演了另外一個重要的角色，這個地方轉而成為巴宰族進行各項事務的據點，自1999年開始推動文化復振，到今日已經走了17年。目前在教會推動的文化工作有兩項需要多加關心：其一是青壯年少，推動工作者年齡偏高；其二是文化認同， 族人與教會如何看待傳統文化。

愛蘭長老教會已成立145年，過去出了許多有能力的人，50年前主日禮拜甚至需要分為上下午兩場，但過去榮景並不復見，現在的愛蘭教會就像許多偏鄉教會一樣，青壯年需要工作所以去到外地，而留下來的就是長老、執事等禮拜服事人員，以及留在家鄉的老與小。現在教會中的族語老師大多屆齡70～80歲，其他族語種子老師落於60～70歲之間；南投縣巴宰族群文化協會的幹部與成員多為50～70多歲中高齡者，少數參與者為青壯年及一些還留在埔里就學的學生。

整體來說，有意識在推動文化復振的運動者年齡偏高，因此目前呈現擁有文化知識者年紀較長且力量有限；而青年人相對擁有力量，但是傳統文化知識有限。不過，往好的方向思考，即便外界並不看好文化復振運動，在沒有經費的支持下，語言教學推行10多年來，至今仍然持續進行，期待這樣的學習過程，可以讓語言的種子真正發芽，讓巴宰語教學繼續傳承。

在教會中進行文化工作，對有些身分認同不完全的會友來說，恢復傳統文化等同是走回頭路，他們認為推行文化復振就是要離開基督信仰，回去拿香拜拜，因此對於文化復振的觀感並不好，在態度上呈現不認同。

追求信仰的過程，其實與追尋自己身分根源很相似。信仰的終極目標是希望能明白上主的教導；而進行文化工作的過程也是如此，我們想了解過去的文化，是希望可以認識自己，認識自己的根，就像認識主一樣。台灣基督長老教會在台灣耕耘多年，「釘根本土」一直是最大的特色，基督信仰從外國傳來台灣，又透過巴宰族帶入台灣中部，開啟了中部宣教史篇章。這些屬於這塊土地與巴宰族的歷史，過去因為社會與教育環境不友善， 所以長時間受到忽視，如今認識所屬族群的文化，成為尋找自我身分定位的必然過程，而推行自身族群的文化復振與信仰並無衝突。

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進行文化工作，有許多不確定因素，甚至常有螳臂擋車的無力感，但仔細觀察，現在的巴宰族仍保有語言、文化及聚居地。巴宰族與教會有很長一段時間是共同發展，有巴宰族才有今日的教會，而有教會也才有今日的巴宰族，未來期待雙方也能繼續努力彼此幫補。

感謝主讓巴宰族擁有許多前輩、耆老們走在前方開路，讓多年後的我們，仍然可以循跡邁進。期待在不久的將來，巴宰族能得到政府正式認定，願那天到來之時，族人都能驕傲、自信地向別人介紹：「我來自大社／鯉魚潭／愛蘭，我是巴宰族人。」

（埔里愛蘭巴宰族、政治大學民族學系研究生）

文章與圖片來源：<台灣教會公報>第3361期