筆者代表台灣基督長老教會（PCT）於2016年2月受派至普世改革宗教會聯盟（World Communion of Reformed Churches，簡稱WCRC）德國漢諾威總部擔任實習生。回顧第一次的普世經驗，是2007年在德國科隆體驗新教兩年一次的「教會日」。近10年對普世事工的投入，普世視角給我，面對世上的焦慮、衝擊、瘋狂時，一個沒有邊界的容器，容納亞洲女性青年平信徒體驗世界，這些身分所帶來的各種感受是一種實在的力量，即使知道自己的渺小，仍試圖描繪上帝在這世上的輪廓。

■語言翻譯與普世合一

2015年青年事工委員會（簡稱青委會）舉辦的翻譯工作坊，青年盧恩萱這樣分享：「在普世交流，翻譯，並非純粹的語言轉換，翻譯必須承接更多的包容……期盼對方也能一起面對我們國家的歷史與現實，更是希望彼此在翻譯的銜接中，能一同享受發言者所給予的驚奇以及生命的厚度。」普世場合中，翻譯是一項艱難任務，更是必要事工，翻譯必須承接更多的包容，而普世更是包容了翻譯這件事本身，我們認識的翻譯，不只是轉換語言，翻譯僅是觸摸了普世的一點衣角，從普世經驗中習得的翻譯，是跨越邊界，在人與人、人與受造物、人與上帝，更深的去處。

馬丁路德為了躲避教皇的追捕，於1521年5月至1522年3月間，化名逃到瓦特堡（Wartburg）。16世紀的教會禁止聖經翻譯，凡私自翻譯聖經者，將處以死刑，因當時的教會認為聖經翻譯具有宗教改革的色彩。馬丁路德反對只有教皇有最高聖經解釋權，他指出，聖經本身才是最高的權威，了解聖經的信徒也帶有對聖經詮釋的權威。因此在瓦特堡隱匿期間，馬丁路德將希臘文聖經翻譯成德文新約，使得閱讀聖經不再是教士的特權。面對當時教會的威脅與混亂腐敗，帶著靈性的黑暗與翻譯字句斟酌的困境，馬丁路德始終堅信上帝的拯救，陷入懷疑時，聖經就是他的幫助，在不斷的白天與黑夜交替中，他完成了新約聖經翻譯，也奠定了德語聖經的重要基礎。

吉爾格劭（Georg Rhau）是路德在教會音樂的夥伴，吉爾格劭於1538年出版的複音詩歌集中，路德在序言中提到音樂的力量及重要性：「音樂僅次於神的話語，音樂崇高的藝術性是世界上最大的寶藏。它能控制我們的思想，意念，心靈和精神……」「未經雕琢的音樂經由修訂、發展與淬鍊後，形成富於藝術性的音樂，最後可以在美好的音樂作品中驚奇地體驗上帝絕對和完美的智慧。」

路德致力把母語運用在教會音樂的敬拜中，他堅信透過使用母語來敬拜上帝，上帝的話語將不只是帶著理性思辨的文字，更可以透過音樂的感性來發揮上帝話語活潑的生命力，拓開接觸上帝的感知與表達的向度。

路德的人生是一個不斷推移邊界的容器，在尋求上帝的經驗中，試圖找到人與上帝的交界。翻譯是一個創造的舉動，一個字句的呈現，背後隱藏著巨大的人類歷史文化的匯聚。當譯者試著觸探字句下的冰山時，即使知道不可能有完全的翻譯，也試著將自身的處境貼近著他者的這座冰山，創造出讓聽者最靠近的字句。譯者的力量來自於自身的母體文化的認識，嘗試過與不同語言交流的人，都有著類似的喜悅，彷彿兩個不同方向的回音，慢慢地、冉冉地從遠處匯聚著，雙方在無法找出共通文字描述中擁有平行了解。音樂卻能表達出無可言喻的契合，在普世運動的場合中，音樂與翻譯，可說是促成合一的重要媒介。

■宣教與世俗化的歐洲

縱使在普世場合中英文為首要的溝通語言，但使用者之間仍因為處境差異，有著「代溝」。我在WCRC參與的第一場會議，聚集了歐洲各國的牧者、學者、青年與教會工作者共同討論「歐洲的世俗化處境」，目的在於研討如何回應世俗化的歐洲、人們尋找生命意義的方向、福音對世俗化社會的意義與在歐洲以外的世俗化社會的處境。

從抵達匈牙利機場開始，就發現我在這樣的場合成了「局外人」。參加會議的人從歐洲各地而來，這樣的焦慮其實不陌生，普世場合中常常得面對，夾帶著對不同腔調英語的摸索，告訴自己跨越的勇氣要超越、大過無可避免的不適才行，努力打開耳朵，仔細撿起故事的碎片、用邏輯拼湊起會議的內容。

會議一開頭，英國艾克斯特大學宗教社會學教授Grace Davie，帶大家以多角視野來認識歐洲社會結構與世俗化社會。歐洲社會根植於基督教價值建構，社會傳統依照著基督教節期，歐洲歷史也同時是部基督教史，因此歐洲教會往往與社會權力息息相關，宗教就是社會、就是政治。

在普世運動中，歐洲教會身為建構社會的基礎，更無法規避其一個群體在社會中的政治性地位。而歐洲教會的衰退，導致基督信仰的解構，使得教會機構失去權力核心的角色，更失去穩定社會的地位。猶然記得會議中一開始，大家討論世俗化的來源，提到一個現象：教會沒有回應社會、教會沒有回應人們提出的問題、我們的福音有回應人們的需要嗎？

這些疑問開啟了討論，為何教會無法成為回應社會議題的角色？世俗化（Secularization）描述現代社會發生的改變，從以宗教為價值核心與結構轉變為無信仰的世俗化結構社會。當社會價值觀改變時，教會要回應社會將變得相當困難。例如女性封牧在東正教的社會處境中，便是相當棘手的問題。當議題延伸至同志、宰殺動物與蔬食主義的發展、女性墮胎權以至如何定義人類一詞等思辨開始挑戰整個教會。由討論而產生的各種大字小字散落在我身旁，我卻感覺到我在他們的處境之外。直到一位羅馬尼亞籍的青年牧者與我聊天後，才稍微舒緩了我的挫折感。

他表示他能理解會議中出現的字詞，卻感覺不到這些字在對他說話，無法理解字詞背後構成的意義。即使是針對同一個詞，不同的人仍會有不同認知與解讀，彼此分享著這樣的焦慮也同時驚嘆著即使在歐洲，仍然有巨大的處境差異。

亞洲與歐洲的處境是往不同方向發展，亞洲的政治向來凌駕於宗教，全力排除宗教對政治的影響力。台灣教會從來就不是社會主體，作為信徒數僅占總人口3%的宗教機構，PCT得將自己「在地化」、「處境化」於社會之中，而過程裡，也同時會和歐洲教會正面對的「世俗化」問題重疊。

會議中分別由我、來自韓國的實習生與三位印度籍牧者作為亞洲代表，分享亞洲教會的經驗。基督教在過去挾西方文化霸權與殖民統治管道進入亞洲國家中，使當地住民流失自身傳統語言與文化，歷史種種導致今日浮現各項議題，在普世運動中，需要以公義為目標前提進行合一運動。在堅持公義的過程中，教會並不會失去作為社會中帶來盼望所帶出的影響力。

藉由歐洲經驗，亞洲教會將學習避免讓福音成為挾帶霸權的暴力形式，並與弱勢者同在，我們必須避免重蹈覆轍將宗教作為思想的工具，試圖將壓迫的思想嵌入政治權力分配，也需要體認宗教不可能真正地與政治場域切割。

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歐洲教會面對失去權力核心的要角與失去影響力，要討論的不僅是教會如何回應世俗化社會、世俗化對教會的影響，更需要著手批判與正視宗教與政治互動之下所帶來各種形式的壓迫，並且達到改善社會正義：難民議題、經濟不公、全球南北的懸殊等並同時實際地針對社會問題回應做出公義的行動，盡力避免全球失衡的經濟制度。比起將基督信仰高舉，更應當珍視人類的普世價值，將「世俗化」作為與人們對話的機會，回應人們的需要並成為盼望的記號。

而我與這位羅馬尼亞籍的匈牙利青年牧者所分享彼此的處境、同為基督徒不同焦慮的來源。面對這場聚集眾多不同的處境的人們，我努力讓別人的處境進到心裡，也在嘗試的過程中，體認到合一的困難與複雜。

在德國即將邁入第四個月，心中的台灣與德國這兩塊土地之間仍有許多未知的邊界需要跨越。而我越來越覺得，只要渴望消融語言的邊界的人，都具有譯者的能力。

文章來源：<台灣教會公報>第3353期

圖片來源：http://www.crossmap.com