不厭其煩地從自身經驗出發，談普世合一之於青年和教會關係，不是為了倚老賣老或炫耀經驗，我的擔憂是：「究竟普世合一之於台灣基督長老教會宣教事工的關係與影響？而青年人又如何認知與實踐教會的普世合一。」這一切，總要回到我們對「普世合一」（ecumenism）的認識。

普世概念是一種放諸四海皆準的價值，是普遍受眾人理解與接受的。所以當媒體談論普世人權時，我們知道這是世人都享有的基本人權，普天下皆同。然而，「普天下皆接受」的價值，是從何而來？是一人高呼萬人跟隨？或不同族群、文化、性別與世代都理解與享有的？我想是後者。換言之，普世價值也存在各族群、文化、性別與世代中、每個在地群體裡。於是，普世價值並非教宗頒布的命令、也不是政治領袖如是說，而是每一個在地人、在地群體都相信與追求的生命價值。普世，從在地而來。

耶穌復活升天後幾十年，門徒在耶路撒冷的會議中，討論究竟作個基督徒，是不是一定要作猶太人。當時結論是：「每個相信耶穌的人都能當基督徒，但不需要作猶太人。」此概念可視為日後基督教傳遍世界的開端，讓世人都有機會認識主的依據。基督教信仰，從一個猶太人部族的信仰，成為接納普世，也受眾人接受的。那時候，猶太人在羅馬帝國的統治下，被迫離開耶路撒冷分散各地。為延續族群與信仰，宣教工作開始轉向非猶太人。我們可這樣想像，耶穌的時代雖有戰亂、帝國壓迫與政治腐敗，卻是族群相互接觸的時代。基督徒可以不作猶太人，確實讓許多羅馬人信主，也讓基督教宣揚到許多外邦人社群，外邦就是那些非猶太人族群。在地的普世，可能你開門就看見了。

然而，教會總在安穩增長後，不自覺落入人治的窘境。於是，教會的改革已不是新鮮事，比馬丁路德還早1500年的耶穌，甚至更早的先知以賽亞，都曾為信仰群體落入儀式化與人治的困境，提出改革的聲音與行動。1910年，愛丁堡神學會議也是在此背景下提出教會應該思考合一的議題。1948年普世教協以推動普世合一運動（ecumenical movement）為目標成立，並強調這是一個：尋求以基督為真理根基的教會合一運動；在每一個生命與服事中，尋求上主旨意；是一個人民的運動（movement of people）；是一個同時存在於全球、區域與在地範疇的運動。也就是說，普世運動不需要出遠門，因為它已經連結在地至全球，從個人到群眾，在每個生命中尋求上主旨意，並以基督來為根基合一，而非統一。

開門，我們就能向鄰人宣揚上主福音。出遠門，只是普世運動的一環。我相信並且要不斷地宣揚，教會的合一，是在地的普世，普世的在地。

（作者為前CWM東亞區會執行幹事）

文章來源：<台灣教會公報>第3275期

圖片來源：<台灣教會公報>第3095期