美洲大陸原本沒有黑人，黑人是被歐洲白人以奴隸方式帶到美洲，當初是為了提供南方農場的奴工而在非洲大肆抓捕或收購。雖然林肯總統於南北戰爭後的1863年，簽署解放黑奴宣言（Emancipation Proclamation），歸還黑人的人身自由，並賦予平等權利；然而，許多南方白人並不接受。

1896年，美國最高法院作出普萊西與佛格森判決，建構了一套他們自稱「隔離但平等」的法令，自此南方各州出現種族隔離制度，社會生活空間全面施行，甚至連拯救人命的醫院也不例外。

對於這套「隔離但平等」的法令，身為這個國家掌握權力的多數，白人基督徒教會也沒有反對，甚至援引聖經內容支持。可能今天的弟兄姊妹沒辦法想像，美國19世紀的神學家，都從聖經中舉證證明上帝制定並認可了奴隸制，致力於證明奴隸制合乎聖經教導，好合理化白人使用黑人當奴隸的狀況。甚至到了20世紀中期，神學家還繼續為美國與南非的種族隔離政策尋找聖經的根據背書之。

這些神學家找到哪些根據證明蓄奴與種族隔離合神心意的自然？

最早的根據是創世記9章，白人神學家認為，非洲黑人是含的咒詛。出埃及記21章更記錄了許多關於奴隸買賣與管理的辦法。雖然該章有規定主人應該善待奴隸，但明顯是支持奴隸制，否則聖經就會直接反對使用奴隸才對。利未記45章，支持以色列人購買奴僕婢女，而且那些寄居的外人與家屬，在地上所生的也可以買賣，這些人都是以色列人的產業。上帝雖然不許以色列人買賣自己族人，卻認可買賣外邦人。

這些不正是上帝支持奴隸制最好的根據嗎？

別說舊約如此，到了新約，也還是支持奴隸制。保羅在歌羅西書中提到，做主人的要公平對待自己的奴隸，奴隸也要順服主人。若保羅不是認可奴隸制，又怎麼會談論主人與奴隸之間的倫理道德關係？如果保羅不認同奴隸制，應該起來反對奴隸制，不是嗎？

羅馬書13章更說明了，人應該服膺地上政權制定的法規，不可以起身反抗，不是嗎？

從聖經的世界觀來看，上帝創造世界有其命定的秩序，不同物種各有其功能，不可違背其秩序。好比說，人比萬物都大、都貴重，所以萬物都在人之下。這也是兩千年來教會深信的自然秩序。而且，不但物種如此，人也一樣。巴別塔的語言紛亂說明了人被分開成不同種族，證明神認可人有種族差別。使徒行傳17章26節則說明了，神雖從一脈造出萬族，但是每一族都定了年限跟居住疆界，人應該順服神，不可違背。

不同種族的人住在不同的地方，根據自己的步調發展，並不是所有種族都一樣，所以種族應該隔離而非融為一爐。當時在南非的一名神學家Potgeiter便這麼說：「相當清楚，主張種族融合沒有聖經基礎，以種族之間的共同性為理由尋求種族融合，反倒直接與上帝所啟示的旨意衝突。種族和國家隔離的原則，以及差傳和教會的分開，是有充分聖經根據的。」

為什麼今天我們絕大多數基督徒知道奴隸制與種族隔離是錯誤的？

不是聖經告訴我們的，是有人挺身而出，對抗不公義的制度，將錯誤打破之後，教會的神學家跟基督徒才回頭去聖經中，找出奴隸和種族隔離制度是錯誤的根據來證明（不外乎是耶穌的好撒馬利亞人、愛人如己的教導，保羅在加拉太書中說的，不分是猶太人、希臘人、自主的、為奴的……）。歷史證明，基督徒引用聖經去支持既存的制度是會出錯的。

那麼，有沒有可能，21世紀的保守派基督徒反同性婚姻的聖經根據，跟過去教會歷史上反女性平權、反奴隸制一樣，也都是錯誤的斷章取義？

文章來源：台灣教會公報第3380期

相片來源：Serene 攝