1970年代台灣基督長老教會陸續發表三個宣言，引發教會內外的爭論與攻擊。為回應「誰是主？教會為誰存在？」釐清教會關心社會與國家前途的信仰根源，於1979年起草〈信仰告白〉，歷經美麗島事件及高俊明牧師被捕，全文經各中會審查，並由信仰與教制委員會完成聖經查照審查，於1985年第32屆總會通常議會中，由全體議員逐句審查後通過。

〈信仰告白〉為三段式，特色是根基於改革宗經典，語言融合亞洲神學與台灣本土神學，基督論與人論皆與台灣人民歷史經驗深度交織，具公共神學、盼望神學、受苦神學特色。第一段即告白耶穌基督「成為我們的兄弟」，與我們一同奮鬥、受苦及盼望，不是抽象神學象徵，而是介入台灣歷史、政治壓迫中，成為我們的弟兄；受苦的基督與邊緣人同受苦；基督是新創造的開始，呼應改革宗信仰傳統，強調處境中的社會參與及公義實踐。

〈信仰告白〉強調「人有尊嚴」，在台灣社會實況中，與威權統治下的人權呼求有密不可分的關係；「鄉土」不是指故鄉，而是指上帝給人居住的地方，要認真耕耘、照顧養育台灣住民的土地，體認大家同屬一個命運共同體，認同台灣住民的苦難與盼望，同心合一謀求台灣的福祉，建立台灣成為一個充滿公義、仁愛、良善、和平的社會。

此外，「人有社會、政治及經濟的制度，也有文藝、科學，且有追求真神的心。但人有罪，誤用這些恩賜，破壞人、萬物、與上帝的關係。」則是告白上帝是每個領域的主，在其他教會不認同長老教會關心社會與政治的氛圍中，深具意義。更多〈信仰告白〉逐句詳解，可上台灣基督長老教會「信仰與教制委員會」網站搜尋「信仰告白解說教材」。

綜言之，歷史上不同時代出現不同信經，包括〈信仰告白〉都是為了回應處境。初代教會在尼西亞會議中要處理的，是耶穌基督身分爭議，牽涉到本質；當基督信仰傳到亞洲後，信徒比較關心上帝跟我有什麼關係？對我的生活造成什麼影響？包括解放神學、婦女神學等，關注焦點從哲學演變成社會學。

〈信仰告白〉制定過程經過四版修改，前三版都有「出頭天」跟「鄉土神學」，第四版在馬偕紀念醫院開會時，有議員發言認為「出頭天」太粗俗，經附議後終被修改。修改過程是否有政治力介入值得玩味，但是有政治力介入仍然是上帝的工作，只是提醒後世不要把〈信仰告白〉當成偶像。

從神觀來說，〈信仰告白〉制定小組把三個信改掉，只有一個創造的上帝。本質論者會質問這樣是幾個神？但這不是台灣處境面對的問題，若羅列其中反而顯得文不對題，因為上帝也是社會學的上帝，不只是哲學的上帝。台灣處境裡要介紹的是：上帝是幫助我們的上帝，教會是上帝百姓的團契，是普世又釘根本地的，認同所有的住民，通過受苦成為愛與盼望的記號。

若長老教會曾在處境中告白前述教會觀，今天仍要不斷發問：教會還有沒有成為社會的盼望？如果真的成為盼望的記號，誰會願意讓教會離開？教會觀不是談神學，是談宣教，談教會還需不需要存在。當長老教會發表三次宣言、高俊明牧師被抓去關的時候，在民間、在草根，都聽到許多支持長老教會的聲音，現在還有嗎？

保羅說教會是基督的身體，這是傳統的信經。長老教會勇敢的把教會拉到團契裡，〈信仰告白〉比傳統的信經更合適台灣，因為若只講本質與哲學，則在社會中看不到耶穌破碎的身體。因此，教會必須是不斷告白的教會，不斷告白才能把教會推到處境的前線，告白上帝是活的、現在還在工作，沒有處境的神學則上帝是死的，是活在過去的上帝。

〈信仰告白〉不該成為靜態的教條，而是教導社會向前行的指引。如今40年過去，台灣需不需要新的信仰告白？教會必須辨識處理當前的問題，做一個持續告白的教會。

〈台灣基督長老教會信仰告白〉

我們信上帝，創造、統治人與萬物的獨一真神。祂是歷史與世界的主，施行審判和拯救。祂的兒子，從聖靈投胎，由童貞女馬利亞降生為人，成為我們的弟兄，就是人類的救主耶穌基督，藉著祂的受苦、釘十字架死、復活，彰顯了上帝的仁愛與公義，使我們與上帝復和。祂的靈，就是聖靈，住在我們中間，賜能力，使我們在萬民中做見證，直到主再來。

我們信，聖經是上帝所啟示的，記載祂的救贖，做為我們信仰與生活的準則。

我們信，教會是上帝子民的團契，蒙召來宣揚耶穌基督的拯救，做和解的使者，是普世的，且根植於本地，認同所有的住民，通過愛與受苦，而成為盼望的記號。

我們信，人藉著上帝的恩典而悔改，罪得赦免，以虔誠、仁愛與獻身的生活歸榮耀於上帝。

我們信，上帝賜給人有尊嚴、才能，以及鄉土，使人有份於祂的創造，負責任與祂一起管理世界。因此，人有社會、政治及經濟的制度，也有文藝、科學，且有追求真神的心。但是人有罪，誤用這些恩賜，破壞人、萬物、與上帝的關係。所以，人當倚靠耶穌基督的救恩。祂要使人從罪惡中得釋放，使受壓制的人得自由、平等，在基督裡成為新創造的人，使世界成為祂的國度，充滿公義、平安與喜樂。阿們。

文章來源：台灣教會公報第3852期

圖片來源：Serene 攝