2020年初，筆者從台灣西部來到台東鹿野教會牧會。近六年的偏鄉牧會中，更深體會加爾文的教育觀點之重要。加爾文視教育為傳播教義的工具，他的教育觀建立在他的宗教思想基礎上；在他看來，教育本質上是宗教的，教師和牧師都是上帝的使者，擔負同樣的任務，即培養人對上帝的信仰，對抗邪惡。

到鹿野教會前，我對東部並不熟悉，對鹿野更無概念。鹿野位於花東縱谷，在中央山脈南端隔著卑南溪，與海岸山脈尾端的都蘭山相望。教堂和牧師館建造在從山坡挖出的平台上，四周無鄰居，常有毒蜂、毒蛇、螞蟻雄兵、山羌和潑猴出沒。

█牧者不斷更換 教會出現嚴重斷層

鹿野是典型的熱帶農業鄉鎮，七成以上居民以農為生，族群包括閩南、客家、原住民和新住民。族群多樣性帶來不同文化習俗，瑞源地區深具客家特色；原住民部落有阿美族、布農族及少數卑南族。各族群有不同節期慶典，巴拉雅拜（和平部落）的阿美族有豐年祭、鄰近的延平鄉永康部落有布農族打耳祭。各族群有不同文化，但都同樣面臨人口老化及少子化危機。近十餘年來，每年死亡人數常為出生人數的二至三倍。2023學年度除了跨區就讀以外，鄉裡兩所國中學生總數才84名，而鄉內五所國小學生總數也僅235名。在近7000人口的鹿野鄉中，鹿野教會是唯一的平地人教會，教勢如當地人口的縮影。隨著信徒安息主懷，聚會人數跟著下降，信徒平均年齡超高齡。約20名信徒中多介於70至75歲，其次是80至85歲，逾90歲有三人，可見當中已有斷層。至於年輕族群，除了一位從外地來台東工作的40幾歲弟兄外，其他幾位60歲上下的兄姊和牧者都算教會的年輕族群。

教會除了外地來的那位年輕人外，幾乎無50歲以下信徒，嚴重斷層。若以25年為一個世代，那麼教會等於有兩個世代斷層。為何造成世代斷層？除了人口流失，鹿野設教69年來，傳道人不斷更換，甚至常無專任牧者，信徒缺少牧養關懷，難以教養家裡的孩童，漸漸地教會也出現斷層了。斷層如何彌補？必須從兒少培育事工著手。

█信仰培育扎根 一個孩子也不放棄

在缺少50歲以下信徒已有斷層的教會，兒少事工很難無中生有。因此，即使只有一個孩子，兒童事工也不能放棄。鹿野教會前任牧師尚未退休時，原有兩位小朋友會在主日隨阿公來聚會，由牧師的女兒授課。但前牧師退休後，其女兒也跟著離開，教會不再有主日學老師。筆者上任後，只能把原先在主日禮拜同步上課的主日學調到週六下午，並親自帶領。可惜，兩位遠途的小朋友暑假在家沉溺3C遊戲，忙於工作、無暇管教小孩的父母並非基督徒，年老重聽的阿公叫不動孫子。即使我幾次親自拜訪、鼓勵，也難以勸動兩個孩子來教會。

後來，我鼓勵年輕弟兄把他五歲的女兒帶來教會，即使只有一個小朋友，也不放棄主日學，親自一對一教學。弟兄每週六都把女兒帶來教會，持續近兩年，主日學生都只有一個孩子。但一個孩子不嫌少，師生一對一反而能深入互動。在主日學中，我除了教小女孩聖經課程，也教她許多手工藝，有時也帶她到附近老先生家參觀雞、鵝和兔子。教會一位姊妹知道牧師每週六都為小朋友上課，認為宗教教育可教化頑童，因此鼓勵親友把家裡管不動的調皮孩子送來教會。於是，主日學新增了一對小兄妹，變成三個小朋友，原來那位女孩成為他們口中的姊姊，也成為牧師的小幫手。

這對兄妹之前受某部卡通影片影響，常口出穢言，做出不雅動作，但隨著在教會學習，壞習慣漸漸改掉。同學的家長看到這對兄妹的改變，希望自己的孩子來教會也能改變。因此，主日學生又增加一對姊妹，從三個變成五個。再經過半年左右，第一位女孩的弟弟近三歲，爸爸就帶他跟姊姊來教會，主日學生變六個。又不久，那對兄妹的小妹妹滿四歲，也跟著來教會，於是主日學變成七個小朋友。

最近幾年，我邀請韓國三一長老教會短宣隊前來鹿野教會做社區短宣，同時舉辦兒童夏令營。我邀請一家麵食館老闆把孩子送來教會，老闆發現教會樂意接納他那好動的頑童，也把孩子送來參加兒童營。兒童營結束後，老闆繼續把孩子送來參加主日學。自2020年至今將近六年，主日學生從一個到目前八個，年齡從四歲到十一歲左右（國小五年級）。在八個孩子中，出席率最穩定的是最先到教會的女孩和她的弟弟。因為家長中只有這位爸爸是基督徒，他樂於把孩子帶到教會，讓孩子接受信仰培育，其他非基督徒家長有時會帶孩子出遊，或因忙碌無暇接送，而導致孩子缺席。

家庭對兒童健全人格的發展深具影響，其中又以父母與子女的親子關係最重要。信仰的形塑歷程，父母扮演的角色重要性遠高於祖父母或其他親屬。就像那兩位曾由阿公帶來教會的小孩，因為沒有父母成為信仰支撐的後盾，年老的阿公又使不上力，導致孩子逐漸遠離了教會。

█家庭傳承信仰 宗教教育不失衡

許多基督徒父母把信仰培育工作都推給教會，忽略自己在家庭應扮演宗教教育的重要角色。不少基督徒在服事中會表現信仰的熱情，卻忽略建立良好的親子關係。常看到信徒在主日聚會結束，一走出教堂大門，信仰生活就劃上休止符。周而復始的教會生活與家庭生活脫節，是導致宗教教育失衡的最大因素，可惜這種信仰失衡的狀態常被基督徒忽視。

史文森（Allen J. Swanson）牧師曾對台灣教會做研究，發現台灣基督徒有40～60%是從信主的家庭中產生，而且基督徒家庭也是產生傳道人最重要的因素。照他的研究統計，80％以上台語系統的傳道人來自信主家庭背景；華語系統的傳道人，有50％來自信主家庭（史文森，《教會增長之鑰》）。可見，基督徒家庭最容易產生傳道人。

若說牧者是宗教教育和宣教事工的領導者與推動者，而大部分牧者是經由信主家庭所產生，那麼，當我們努力向未信主者傳福音的同時，就更不能忽略鞏固基督徒家庭的信仰根基，必須強化家庭教育，使信徒（和未來的傳道人）的身、心、靈得以健全發展，宣教禾場上才能有得力的工人。

筆者喜歡閱讀信仰偉人傳記，深刻體會到許多信仰前輩之所以能成為偉人，並非本身具有偉大潛能因子，而是背後有強大的家庭宗教教育，在生活中潛移默化地影響著他們。父母的信仰強而有力影響子女，雖然子女並非完全依從其信仰軌跡，但信主的父母對子女信仰的持續追求有極深的影響，因此，教會應當更注意並加強「全家歸主」的福音運動。傳統教會領人信主的方式，不外乎家庭教育、主日學、各種團契和佈道會。而其中最有效引人信主的方法，仍是家庭信仰的建造和傳承。

在牧會實務上，本人深刻體驗到家庭對信仰的影響，家庭往往是使基督徒在信仰上熱心或冷淡最大的助力或阻力。基督徒在教會熱心服事，在家有良好的親子關係，全家歸主的機率也大。基督徒若在教會熱心，家庭或親子關係卻不良，往往是家人接受信仰最大的阻力。教會應正視此問題，鼓勵信徒建立良好的家庭關係，讓信仰繼續傳承。

文章來源：台灣教會公報第3842期

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