談正念治療，就不得不從認知行為治療學派開始談起。認知行為治療學派是眾多心理治療學派之一，它的發展至今經歷三波變革。第一波是傳統行為治療的建立，強調科學方法驗證，反對當時主流的臨床觀點，將治療的重點放在透過制約的學習理論，發展出新的行為模式，以取代舊的、有害的行為。第二波是傳統的認知行為治療，出現於1970年代。此療法在過於機械式的制約學習，加入了認知因素，強調認知的改變能使情緒和行為隨之調整。第三波的認知行為治療變革則出現於1980年代後期，在建構主義與後現代主義興起後，心理治療也開始採用情境的觀點，建立整全的治療模式。第三波變革發展出的新治療方法，大量運用到「正念」（Mindfulness）的概念，這些治療方法包括「辯證行為療法」、「接納與承諾治療」和「正念治療」。

█何謂正念與正念治療？

正念的概念最早是源於佛法，而將正念引進西方的人是正念減壓法（Mindfulness-based stress reduction, MBSR）創始人喬‧卡巴金（Jon Kabat-Zinn）。他於1979年提出MBSR，將來自佛教禪修的覺察帶入西方身心醫學及心理學領域。正念是屬於佛法中的八正道之一，有正向想法、正確想法的意思。

當初喬卡巴金引進正念的概念時，已脫離原有佛法的宗教性。他對於正念的運用更趨近於覺察或覺知，其英文翻譯也應該是不帶評判的覺察或覺知，而不是帶有正向性的正念。不過目前的台灣學術界、出版界，普遍傾向翻譯成正念，或多或少讓人誤以為正念治療帶有宗教色彩。

正念在正念治療中的定義為，持續保持中性、不評斷，針對身體知覺、意念、想法、情緒去覺察、覺知。將正念運用在治療時，就是幫助個人發展出一種超然的自我感，也就是以自己為情境，引導個人往自己的內在去觀察、經驗自己的想法、感覺、感官，協助個人澄清自我的價值觀，透過覺察的歷程培養注意力，發展情緒調控和減少焦慮、憂慮的方法，達成心理彈性增加的目標。

正念治療作為一種心理治療的方法，在現代心理健康領域日益受到重視。然而，基督徒可能對正念治療產生疑慮，儘管正念治療在實務的層面上，已經去除了宗教性，許多人仍會擔心它是否與基督教的信仰觀點相互衝突。從基督教的信仰觀點來看，正念治療的核心原則與基督教的價值觀是存在某些共通之處。

例如正念治療專注於當下的性質，與基督教的靜默相似。在靜默中，信徒通過安靜的時間閱讀聖經、默想經文，或是反思和祈禱，與上帝交流，尋求靈性的提升和心靈的平靜。在正念治療中的專注和察覺自身狀態後，將焦點移轉到思索個人和上帝的連結，也可以是另一種實現心靈寧靜的形式。

█基督徒應該怎麼看？

正念治療的一些原則與基督教的價值觀存在相似之處，但是對於正念治療是否能在基督教信仰的框架下被接納，仍然是個人和教會的重要議題。正念治療可以是中性、無宗教性的，端看運用的人有沒有帶入佛教和禪學的概念。如同以基督教信仰為主軸，運用心理諮商幫助個人面對或解決生活上的難題和困境。

如果心中存著疑問，仍可尋求其他的治療方式。大部分心理治療理論的起源都和宗教沒有相關，因此不需要侷限於正念治療。在尋求正念治療、或者其他理論的心理治療時，基督徒需要與牧師、神職人員或心理治療專家溝通，以獲得更深入的理解和指導，確保其接受的心理治療，與個人的信仰觀點不會產生衝突。

文章來源：台灣教會公報第3736期

圖片來源：Serene 攝