█看不見的壞消息

40天後，探子們帶回巨大的果實，他們證實那地的豐盛和肥美，卻也帶回可怕的壞消息，說那是「吞吃居民之地」，以此向同胞推斷以色列百姓必倒在刀下，妻子和孩子必被擄掠。祝福和艱難好像已經清楚地鋪展在眾人的面前，按照風險評估，回到埃及可能是最好的選擇。

然而，在可見的危險和艱難前，他們輕忽了不可見的祝福和咒詛。那不可見的是他們心裡的不信和背叛，不相信這是神預備給他們的應許之地，不相信跟隨神的必得見神。他們如同伊甸園中背叛神的亞當，想要當神，自認比神更知道該怎麼做，甘願再立一個領袖帶他們回埃及去。

成為一位母親，將帶給女性難以預想的祝福。第一次褓抱孩子的自豪、凝望孩子熟睡時天使般面容的寧馨、看著他蹣跚地撲向我們那一刻的興奮，以及生命中許多微小又日常的細節，都如同蓬勃生長的藤蔓纏滿妳的內心，掛滿纍纍的果實。但與之一同生長的還有我們的焦慮、恐懼、比較、驕傲，這些是為人母後看不見的咒詛和偶像，讓我們常常懷疑神的信實，以背叛代替我們本該有的順服與跟隨。

當我拿起批改的筆在孩子答錯的題目上打上大叉的時候，這個叉也打在我作為母親的職分上。我怎麼生出這麼笨的孩子？怎麼教得那麼失敗？這樣的內心獨白在腦中狂奔而過。吼叫是射向孩子的毒箭，背後卻是我內心對神的不信和背叛。我不相信自己的孩子需要經過許多錯誤和失敗才能成長，我以自己的驕傲和神的忍耐相互較量，轉而投入世界的法則，在更多的練習考卷裡、更多人的肯定和接納裡建立自己的神。

相較而言，孩子日夜顛倒的作息、生病時身體的虛弱、周而復始的家務，都不過是可見的難處，為要練就我們犧牲捨己的心腸。而這些不可見的仇敵，才是伏在我們心門口的咒詛，要將我們拉回與神背離的「埃及之路」。

提摩太‧凱勒（Timothy Keller）牧師在《我為什麼相信？》（The Reason for God）中，對罪有這樣一個定義：「罪就是在絕望中拒絕神，不願意在與神的關係中和對神的服事中，去尋找最深的自我身分；罪就是在遠離神的情況下作自己和尋找自我。」因此，不要為自己沒有成為完美的媽媽而憂傷，孩子面黃肌瘦、房間時不時淩亂不堪，甚至斷斷續續的靈修生活和中斷的服事，好像都在告訴我們生命不該是這樣的，但如果我們只想改善這些，必使我們走入靈性的死胡同。如果耶穌基督是我們最大的滿足，當我們認出那些看不見的偶像時，失敗反倒成了我們得救的機會，因為祂的赦免充充足足，祂的恩典夠我們使用。

█妳與誰同行？

十個探子雖然失敗了，卻有兩個探子成為這群以色列百姓中得以與婦孺們進入應許之地的人。他們告訴同胞：「我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。」他們的勇氣不是基於以色列百姓的現狀，而是基於對神的信心和神對他們的愛。在百姓的哭號中，迦勒和約書亞撕裂衣服對眾人說：「耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！」他們兩人堅信賜應許之地給他們的神，也必親自領他們進入那地。他們不是單與一群早晚吃著嗎哪、手無寸鐵的百姓同往，他們是與神同行。

我們必須承認，作為基督徒母親，我們常常是孤獨的。外界的評判和內心的欲望，總好像拿著石頭要將我們砸死的以色列百姓一樣，來勢洶洶、難以抵擋。無論是離開父母的決定、管教孩子的方式，還是在家帶孩子時與外界的疏離，當我們把眼光轉向身邊時，面對的常是冷嘲熱諷，看到的常是一群「酸民」。在內心深處，我們常常覺得自己不被愛，在沒有期限的付出裡坐等年華老去。但若我們可以將眼光轉向那位帶我們進入應許之地──也就是成為母親的神時，我們就會知道我們與誰同行。

當神用榮光遍滿會幕，向藐視祂的以色列百姓表明審判時，祂也同樣以榮耀彰顯迦勒和約書亞，賜下祂生命的應許，祂說祂專愛他們、揀選他們。保羅說神若幫助我們，誰能抵擋呢？無論我們遇見的是堅固的城邑，還是強悍的居民，神足以得勝，並親自與我們同往。祂的陪伴勝過我們的丈夫、父母和一切同伴，祂的愛也超乎萬有。

38年後，這群以色列人的後裔終於進入了應許之地，但希伯來書告訴我們還有一處安息為眾人存留，那進入安息的乃是歇了自己的工，正如神歇了祂的工一樣。我們要感謝，主耶穌就是那真正的安息之所、應許之地。雖然我們都曾是失敗的探子，因著不信和背叛要逃回埃及，但如今神兒子的救贖已清楚向我們顯明，祂揀選的旨意是永遠不改變的。因此，願我們都放下心中的懼怕和不信，進入祂的應許之中。而站在這未知之地邊界前的妳，立刻上去得那地吧！妳足能得勝。（完）

文章來源：台灣教會公報第3662期

圖片來源：Serene 攝