※信仰的養成，奉獻的人生

高俊明1929年出生於台南。他的祖父高長是台灣第一批受洗的基督徒之一，不久後成為台灣首位本地傳道者。高長的三子高再得醫師，就是高俊明牧師的父親。高再得夫人侯青蓮女士，長老教女學（現在的長榮女中）畢業，婚後在教會事工上非常活躍，重視教育和社會服務，曾任長榮女中董事長。高再得醫師和侯青蓮女士共育有十三名子女，高俊明排行第十二。這個家庭充滿了基督教文化氣息， 薰陶出子女律己、向善的人格特質。

高俊明牧師中學時代讀新約聖經以及內村鑑三的《求安錄》特別感動，又相當喜愛托爾斯泰的作品。主導高俊明牧師人生抉擇的價值觀，可以說就是出於敬虔的基督教家庭文化、內村鑑三擇善固執的信仰形態、托爾斯泰禁慾、捨己、博愛非暴力的道德意識。後二者代表20世紀初激進、敬虔的基督教思想，是基督教信仰與現代社會、國家意識等對話的脈絡中產生出來的、對現實社會具批判力道的思想。

高俊明決定就讀神學院，是為了想要依照托爾斯泰主義過一種奉獻的人生，並不想當牧師。他原先希望能夠辦孤兒院，但卻在畢業前夕，因為聽到原住民地區嚴重缺乏傳道人，而轉變了方向。他志願成為山地巡迴傳道，主要在屏東、高雄地區活動。四年後，他按立為牧師，1957年受邀擔任玉山神學院的教師，並在同一年出任院長。

30歲時經人介紹、與李麗珍女士結婚。她的親生父親是許水露牧師，養父李識情也是一位牧師，自幼成長於基督教環境中，並受很好的教育。1951年她和妹妹隨挪威籍宣教師袁姑娘（Miss Kiriten Hagen）前往日本留學，一方面協助袁姑娘四處傳道。她原本打算學習袁姑娘，不結婚，全力為主做工。後來，她訂下的條件是：結婚對象必須是傳道者，而且在山地傳道。這些條件，正好高俊明牧師吻合，雙方在共同的人生目標下，決定攜手共度一生。「奉獻的人生」，是乘以二的奉獻。

※重新思考教會的社會責任

1970年高俊明牧師被選為台灣基督長老教會總會第十七屆議長。此時是多事之秋，總幹事鐘茂成堅辭，身為議長的高俊明牧師被推選為總幹事。對他而言，這並不是計畫中的生涯，也不是他想要的，但正如之前山地傳道、到玉山神學院任職，他服從上帝的旨意，擔負別人不願意做的事情。

1970年最棘手的問題是：要不要退出「普世教協」（WCC）？這個組織是世界最大的基督教合作團體，等於是基督教界的聯合國，台灣基督長老教會是會員之一。當時中華民國政府認為「普世教協」是容共團體，因為WCC接納共產國家的教會為會員，還建議聯合國讓中華人民共和國加入。政府要求長老教會必須退出WCC，不斷向教會人士施壓，教會內為此而產生爭論，最後竟然在1970年的總會年會表決通過退出案！高俊明牧師後來努力與各方溝通，終於在1980年重回普世教協。

「退出普世教協」一事，讓不少教會人士認識到國民黨政府的霸道獨裁，並發現必須全教會一起認真思考「誰是主」、「教會為誰存在」等信仰問題，釐清教會的立場。於是1971年總會年會中通過「重新闡明我們教會的信仰與信息」案。主要內容是：相信基督是世界的盼望、唯一的救主；教會是屬基督者的團契；基督徒必須秉著愛心、為公義和平而努力；相信在基督裡有革新、和睦與勝利的盼望。這樣的信仰反省，是台灣基督長老教會往後參與各種社會關懷、發表聲明的根基。

經過15年的討論、修訂，以這個文件為基礎，1985年通過：「台灣基督長老教會信仰告白」，告白教會連結與本土、與受苦的百姓站在同一陣線。在這15年間，發生了很多大事。長老教會發表了三個宣言：「國是聲明」 （1971）、「我們的呼籲」（1975）、「人權宣言」（1977），和政府的關係越來越緊張，接著發生美麗島事件、高俊明牧師被捕。

1970年代的台灣，中華民國被逐出聯合國、接著邦交國逐一斷交殆盡，連最親密的朋友美國也在1978年宣布斷交，台灣越來越被國際孤立。在這種局勢下，台灣人都感到焦慮不安。當時在國民黨一黨獨大的威權統治下，反對黨尚未形成，民間很難有異議之聲，更沒有足以代表人民心聲的團體對國際發聲。與國外有較多聯繫、容易被國際社會接納的教會團體，於是成了人民心聲的發送管道。

針對中華民國被迫放棄聯合國席位、美國開始與中共建立關係危機，台灣該如何自保？在1971 年底，長老教會發表了〈對國是的聲明與建議〉，以基督信仰為基礎，申明基於人權立場，反對任何勢力出賣台灣，並強調台灣住民有權決定台灣的命運。在對國內的建議上，具體提出政治革新的訴求，呼籲中央民意代表全面改選。這份聲明原先是由跨教派的「中華民國教會合作委員會」草擬，但擬好後，除了長老教會之外，大部分的教派都說不能簽署，因此最後是由長老教會單獨提出。

〈國是聲明〉提出後，國民黨政府大為震怒，氣氛變得很緊張。參與草擬宣言的人都有心理準備，可能會遭到迫害，所以好幾個人都寫好遺書。總會辦公室遭到監控，總幹事的住處也被監控，包括電話監聽、四處竊聽、跟監、佈置線民隨時報告等等，又以各種威脅、利誘、分化的手段，試圖瓦解教會人士的立場。1972年初，熱愛台灣、敢言的英國宣教師彌迪理牧師，簽證期滿後被趕出台灣，成為「國是聲明」的祭品。

1975年長老教會再發表〈我們的呼籲〉，再度「以愛心說誠實話」。內容分為兩部份，一是向政府的建議，一是向教會呼籲。向政府建議的部份，包括：維護憲法所賦予人民宗教信仰之自由、突破外交困境、建立政府與教會間之互信互賴、促進居住在台灣人民的和諧與團結、保障人民的安全與福利。對教會的呼籲方面，包括：發揚誠實與公義之精神、促進教會內部團結及堅守教會立場、謀求教會的自立與自主、建立與全世界教會密切的關係、關心社會的公義問題與世界問題。

※身處政府和教會的衝突之間

1977年8月，美國準備與中國「關係正常化」而派國務卿訪問中國前夕，台灣基督長老教會擔憂台灣將陷入被中國併吞的危險，因此發表〈人權宣言〉，對象為「美國卡特總統、有關國家及全世界教會」，內容提到為：「我們要求卡特總統繼續本著人權道義之精神，在與中共關係正常化時，堅持『保全台灣人民的安全、獨立與自由』。面臨中共企圖併吞台灣之際，基於我們的信仰及聯合國人權宣言，我們堅決主張：『台灣的將來應由台灣一千七百萬住民決定。』為達成台灣人民獨立及自由的願望，我們促請政府於此國際情勢危急之際，面對現實，採取有效措施，使台灣成為一個新而獨立的國家。」

1970年代的台灣民主運動（黨外運動）仍迴避台灣認同議題時，長老教會勇敢踏出了第一步，將民主改革與台灣前途結合在一起，可說是充滿「先知性」的作為。

〈人權宣言〉發表之後，長老教會受到不少干擾與壓力。《台灣教會公報》經常寄不到訂戶手中，刊載〈人權宣言〉那期幾乎都在郵寄途中失蹤。國民黨找教會領袖溝通，希望在宣言中寫明反對美國與中共建交、表達將協助政府維持現狀、不要提「新而獨立」，但是教會領袖不讓步。

身為教會的領導者，高俊明牧師在〈人權宣言〉發表後，遭受到空前的壓力。依照長老教會的制度，這項聲明須在1978年3月的總會年會上追認，才能算正式代表整個教會。同時，這一年總幹事任期屆滿，必須改選。國民黨派人勸說高牧師到國外去，不要再續任總幹事，但他不為所動。

盡管國民黨使盡各種方式阻撓，總會開議後，仍然順利通過接納〈人權宣言〉，顯示〈人權宣言〉已成為長老教會主流意見，成為長老教會自我認同的指標。而總幹事續任案，也以壓倒性勝利的票數順利通過。過程中，會議氣氛非常緊張凝重，議長還特別把表決方式由舉手改為秘密投票，讓議員可以不畏監視，依照自己的良心投票。

總會通過〈人權宣言〉後，立刻有風聲說政府即將逮補高俊明。他遭到24小時跟監，在有人預告他將逮捕他的那天，監視更緊。美國宣教師花祥（Dan Whallon）夫婦和女宣教師包佩玉開車到高家，把他們夫婦載往台灣神學院，甩開跟監的車輛，接著讓他們住到花牧師家。這段期間，外界都不知道他們夫婦的下落，海內外探詢的電報、電話不斷，紛紛關心高牧師是否被政府逮補。最後，政府受不了壓力，終於傳話叫他回去總會上班，暫時不捉人。

高俊明牧師在〈人權宣言〉發佈的當天，已經準備好遺書，開頭這樣說：「我無論遇見何種慘事來離世，也應當感謝讚美上帝，因為祂的旨意是美善的，祂的慈愛永遠長存。」結尾則是：「但願全體親人朋友都能愛台灣、愛世界、愛和平，來榮耀上帝，造福人類。」他早就準備好從容面對最糟的狀況。

※愛與勇氣

暫時被放過的高牧師，在美麗島事件之後，捲進「藏匿要犯」事件，被捕判刑，在監獄待了四年三個月。

1979年《美麗島雜誌》把黨外運動推到一個高峰，該年12月10日在高雄舉辦人權日活動時，數萬群眾遭到憲警包圍，政府宣稱當天發生群眾毆打憲兵和警察的暴力事件，隨後展開全台大逮捕。《美麗島雜誌》相關人士紛紛被捕，但最活躍的總幹事施明德逃了許多天才被捕。施逃亡期間，透過友人向高牧師求助，高牧師聯絡林文珍長老提供庇護處，就這樣，高牧師、其助理施瑞雲、林文珍等人，都為此事而坐監。

高牧師堅持主張：基於信仰，愛護患難中困苦的人，責無旁貸。「耶穌說，人為朋友而放棄生命，沒有什麼愛是比這個更大的。」身為牧師，無法拒絕走投無路者的求助，即使明知自己會為此而被判刑，也無法有其他的選擇。這個事件中他最痛心的是牽連林文珍、施瑞雲兩位單純的女性坐牢。在法庭上他懇切要求，由他個人負起全部責任，他願意付出性命、財產，來換取同案其他人的自由。

高俊明牧師自認為被捕、被判刑的真正原因，主要還是因為長老教會1977年發表「人權宣言」，主張台灣應該成為「新而獨立的國家」，觸犯了國民黨政府的禁忌。此外，他一直努力要讓長老教會重新加入普世教協，也讓當局不快。藏匿施明德一事，不過是當局迫害長老教會的一個借口。

資料來源：〈新使者〉雜誌第131期