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2026年 11月 01 日 發刊時間：每日發刊 單位：台灣基督長老教會總會
絕望的痛苦

參考經文：《 約伯記16章1節～17章16節》

我的年日飛逝，我將走上那一去不返的路了。我就要完了，氣息就要斷了；墳墓在等著我進去。（約伯記16章22節～17章1節）
在這段經文的字裡行間，在在顯出約伯內心的愁苦、無助與絕望。約伯記16章7～14節記載，約伯認為他的悲慘下場是上帝所允許，甚至是上帝主導的。約伯哀嘆，使他家破人亡的是上帝，上帝不只允許他人攻擊他，讓他任人宰割，甚至毫不留情地擊打他……。約伯的話語中，有兩句令人感到不安：「我的年日飛逝，我將走上那一去不返的路了。我就要完了，氣息就要斷了；墳墓在等著我進去。」（16章22節～17章1節）是什麼讓約伯想到死、甚至說出絕望的話？是失敗、是病痛、是失去，是當我的上帝沒有幫助我？絕望的話語背後究竟隱藏著什麼樣的危機訊號？

在山區某部落有一位大叔，在他還年輕的時候，父母就因病相繼去世，讓他凡事都得靠自己。後來，他的婚姻不太順利，加上身體健康因酗酒每況愈下，讓他對人生感到絕望。每當他坐骨神經痛發作時，他就會對鄰居說：「我好想解脫，一走了之。」雖然部落的教會有去關心他，卻無法改變他酗酒的狀況，後來他竟然選擇走上不歸路，實在令人感慨。

約伯在身心靈受煎熬時，也覺得自己沒有活下去的意義。在我們的身邊，是否亦有像約伯這樣感到絕望的人？從上述那位大叔和約伯身上，可看到受苦者的幾個共同點。一、感到孤單、無人理解：約伯最親密的朋友一致認為，他的受苦與罪有關，因此他們無法帶給他安慰。絕望的人在憂愁中若沒有得到理解，就會覺得無助。二、覺得自己是他人嘲笑的對象：約伯的遭遇被傳開，讓他覺得自己成了別人茶餘飯後的話題，因此感嘆︰「到處有人嘲笑我；我整天面對著他們的戲弄」（17章2節）。受苦者一開始或許會尋求幫助，然而當他對人傾訴的話竟如謠言般傳開，就會選擇不再相信，絕望地從人群中抽離。三、把心門關起來：當受苦者自認被出賣，就不會再信任他人，漸漸不再跟人接觸，把自我封閉在孤單、無助的絕望深谷中，甚至像上述那位大叔一樣與酒瓶為伍，不斷惡性循環。

還好，約伯沒有沉溺於絕望中，他的內心依然抱持一絲指望。他這樣說：「我希望有人為我向上帝抗辯，像人為朋友抗辯一樣」（16章21節）；「上帝啊，求祢為我作保；祢以外，沒有別人肯證實我的話」（17章3節）。約伯把所有希望寄託在上帝身上，再難走的路還是繼續走。親愛的朋友，你是否在苦難中覺得不被理解而感到孤單？有一位安慰人的上帝，祂必看顧保守你度過人生所有困境與苦難。

默想︰我如何安慰受苦難的朋友？當我在苦難中時，誰曾安慰我？

祈禱︰安慰人的上帝，懇求祢讓我明白，每一個無助與絕望的時刻，都有祢的安慰與同在。奉主耶穌的名祈禱，阿們。

2

一

約伯記18章1節～19章29節

我喊冤叫屈，沒有人要聽；我要求公正，沒有人聽我。（約伯記19章7節）

沒有人聽我

在這段對話中，約伯與他的朋友之間的對話根本沒有交集，彼此立場反而更對立。比勒達在上一次對話中，指出約伯的兒女一定是得罪上帝，所以祂照他們應得的加以懲罰（約伯記8章4節）。朋友們在約伯身上撒一堆鹽後，輪到約伯再度自述，接著又由比勒達回應，他在這次對話中顯得更不耐煩。

在資訊爆炸的科技時代，人們幾乎時刻被各種訊息包圍著。從社群平台的貼文與留言不難發現，人們對自己感興趣的議題、自己支持的政治立場和論述，往往照單全收；但是對意見相左的訊息和不同的立場，常常索性不理。在個人偏好、演算法設計與社群結構三重作用下，便導致資訊環境同質化，產生了「同溫層」或「資訊繭房」現象。《傳福通訊》126期有篇文章〈AI與宣教〉指出，人經常瀏覽的訊息或網路平台，其後台的大數據會根據人點閱的習慣，推播更多相關的訊息與內容，久而久之，便形成同溫層現象。導致人在網路只會看到和自己觀念相近、興趣相符的訊息，這就像待在封閉的空間裡，難以接觸外界不同的聲音。於是，人們越來越沒耐心傾聽不同的聲音，這也加劇了社會的仇恨值與對立的氛圍。

回到經文，比勒達對約伯說︰「約伯啊，你少說話好嗎？」（18章2節a）會說這種話的人，擺明自己其實不想聽對方說，只顧著把自己想講的話講完，卻不願花一點時間回應與傾聽，真是自私又固執。一個正值痛苦、身心受傷的人，最需要的就是別人的支持與傾聽、理解與尊重。人與人之間的溝通，有說也要有聽，才能發揮雙向溝通作用，達成互相理解。不論說或聽，人都需要具備謙和溫柔、積極傾聽的態度，才能以智慧的言語帶來療癒。

約伯在不被支持與傾聽的處境中，唯一能尋求的就是上帝的幫助，約伯渴望上帝能聽他，也深信上帝必幫助他。「但是，我知道我的維護者活著；祂最後要來為我伸冤。」（19章25節）上帝不只樂意聽我們，更留心垂聽我們每一個呼求。無論世上充斥著多少噪音與吵鬧，深信總有一處安息之地為我們而留，在那裡我們可以安靜下來，我們可以被聽見並且被關懷。

溝通，是在對方想說的地方與他們相遇。現代的人際關係往往局限於網路世界，許多人可能不善於表達情緒，也沒耐心傾聽他人說話。從今天開始，讓我們學習好好說話、好好傾聽。

默想︰與他人溝通不良而不耐煩時，我要如何冷靜下來傾聽對方？

祈禱︰樂意聽人祈禱的上主，當沒有人願意聽我說話時，感謝祢垂聽我每個呼求。謝謝祢讓我感受到祢包容的愛，體會到祢的接納、理解與擁抱。奉主耶穌的名祈禱，阿們。

3

二

約伯記20章1節～21章34節

在上帝忿怒的洪流中，他的財富蕩然無存。這便是邪惡人的命運，是上帝指定給他的結局。（約伯記20章28～29節）

惡人的結局

拿瑪人瑣法的這段言論指出，那些遭遇禍患與失去一切的人，不會無緣無故遭受苦難，一定是跟他所做的惡事有關。言下之意是：約伯現在會落得如此悲慘下場，包括所有財富一夕間蒸發、兒女皆慘死於意外、身體長毒瘡體無完膚，都是因為他邪惡的關係。瑣法的結論是：上帝要懲罰邪惡的人──約伯，讓他在有生之年無法享受自己的財富，讓他家破人亡，餘生過著悲慘的日子。約伯失去一切，卻被當作邪惡的結果，就像啞巴吃黃蓮，有苦說不出。

瑣法將約伯遭遇苦難，解釋為邪惡犯罪的結果。他甚至打出安全的「歷史牌」，對約伯說：「你當然知道，自古以來，從人類被安置在地上開始，邪惡人得意都很短暫，不虔的人歡欣也不長久。」（20章4～5節）瑣法把自己的想法合理化：邪惡的人雖然暫時得意，卻不會長久享福。

約伯當然無法同意瑣法的觀點，他要問︰真的是這樣嗎？「上帝為什麼讓邪惡的人活著？為什麼讓他們享長壽、興旺、發達？」（21章7節）約伯質疑，難道遭患難的人都是邪惡的嗎？天底下難道沒有無辜的人受害嗎？那些邪惡的人，有因他們所做的惡事受什麼懲罰與痛苦嗎？相反地，約伯指出那些邪惡的人反而過得很舒服、很成功，兒孫滿堂、家財萬貫，甚至還一生風平浪靜，平平安安地進墳墓（21章13節）。

就像約伯的質疑一樣，詩篇當中也有許多渴望惡有惡報的呼求，詩人說：「我還得等候多久？祢幾時才懲罰迫害我的人呢？」（詩篇119篇84節）怎麼會是義人受苦呢？那些作惡的人難道不必受懲罰嗎？我們應該也會同意約伯和詩人的提問。因為在這暴力四起的世代，有時看不出邪惡只是暫時得意，反倒越來越興旺。例如，國際戰爭、各地衝突不斷，強權者好像都占上風；台灣社會詐騙案件層出不窮、職場及校園霸凌不斷，卻似乎看不見公義彰顯。

當我們看到惡人逍遙法外，繼續在世上行惡時，難免忿忿不平；但別忘了，將來還有一場終末的公義審判，等著世上每個人。我們對公義的期待，不是遙遙無期的等待，而是時候尚未來到的盼望。讓我們帶著信心等候，耐心向上帝祈求：願祢的國降臨，願祢的旨意行在地上，如同行在天上。

默想︰當周遭一切不像我所期待那樣有公平正義時，我是否還相信上帝的公義？

祈禱︰親愛的上帝，即使苦難臨到我，我知道祢依然愛我。當我為世上不合理的事感到忿忿不平時，求祢賜我信心與耐心持續向祢呼求，倚靠祢永不改變的愛。奉主耶穌的名求，阿們！

4

三

約伯記22章1～30節

上帝不因你敬畏祂而責備你，審判你。不，是因為你罪孽深重，是因為你罪惡多端。（約伯記22章4～5節）

事不過三？

這是以利法第三次回應約伯，也是他最後一次與約伯對話。回到他們第一次的對話中，以利法首先肯定約伯的好行為，例如︰約伯善於安慰扶持軟弱的人、也是有智慧的教導者；但是，他也小心翼翼地暗示約伯必須悔改，才能重新得到上帝賜福。

這是以利法最後一次嘗試要約伯俯首認罪，他堅持上帝絕不會懲罰敬畏祂的人，苦難就是上帝對作惡者的懲罰。他在毫無證據下，具體指出約伯的罪行︰「你為著要兄弟還清欠款，你剝光了他的衣服，使他赤身露體。口渴的人你不給他水喝；飢餓的人你不給他飯吃。你利用你的勢力和地位，佔有了所有的土地。你打發寡婦空手回去；你打斷了孤兒的手臂。」（22章6～9節）

一個人若處心積慮要定罪他人，不管是否罪證確鑿，總要找到對方的缺失與把柄才肯罷休。這種帶有偏見的做法，很容易犯下以偏概全的錯誤。這讓我想起，有一次兒子在滑手機剛好被我撞見，當下便責備他只顧著玩手機，不讀書、也不寫作業。兒子回答說︰「人家剛剛都在寫作業，只是才剛坐下來滑手機就被妳看見了，妳都沒看到我在寫作業……」這提醒我，人是有限的，我們不能保證自己看到的就是全部的事實，因為還有很多我們沒看到的部分。

接著，以利法再度對約伯強調悔改與謙卑的重要。他這樣說：「所以，約伯啊，你得跟上帝親善和好，這樣，祂就會賜福給你。你要接受祂的教訓，把祂的話牢牢記在心裡。是的，你要謙卑地回到全能者那裡，要除掉你家裡一切不義的行為。」（21～23節）以利法的這段柔性勸導，說明了悔改與謙卑是上帝兒女重新蒙福的祕訣。他向約伯保證，只要約伯肯承認自己的罪惡並衷心悔改，上帝必定重新賜福，應允他的祈禱。

這些話在我們耳裡聽起來很熟悉，也很像傳道人和信仰長輩會對比較少來教會禮拜的信徒和晚輩說的話。不少基督徒在教會待久了，往往會自認為已經全然明白上帝的真理，所以常會理直氣壯地勸誡他們看不慣的人。殊不知，我們對真理的了解並不完全，常常只是一部分而已。當我們對於勸勉對象的特殊處境沒有深刻理解，也沒有長期陪伴對方，針對性的勸誡只會讓對方覺得反感，不但無法幫助他，有時反而讓他對教會敬而遠之。求主幫助我們，學習營造一個溫暖友善的信仰群體，讓人真心愛上教會生活。

默想︰我是否在以利法身上看到自己的影子？

祈禱︰憐憫的主，在祢有豐富的赦罪之恩。懇求祢幫助我成為善於傾聽且樂於接納他人的基督徒，好讓尚未認識祢救恩的人，願意走進教會更認識祢、親近祢。奉主的名求，阿們。

5

四

約伯記23章1節～24章25節

但願我知道哪裡去尋找祂，知道怎樣找到祂的住處。（約伯記23章3節）

找不到上帝？

約伯繼續質疑，很想知道自己究竟犯了什麼錯以致受懲罰，他很想到上帝面前陳明自己的無辜。約伯想知道自己為何受苦，這樣他就能坦然接受。人若犯罪，最好的辦法就是認罪；但約伯相信，上帝必宣判他無罪。然而，他卻找不到上帝來證明他的清白。

現今許多原住民部落都發展出與土地結合的經營模式，如：民宿、露營區、風味餐、咖啡屋，或成立協會推廣部落導覽、體驗活動等。不過，早期原住民的謀生方式並沒有那麼多元。聽長輩說，以前族人的生活很貧苦，長輩為了養家餬口，經常要上山打獵，或採果子和野生草藥帶下山變賣，賺取一點生活費。有一次，筆者的叔叔上山採草藥時，與結伴同行的姪子走散了。由於叔叔對當地路況不熟悉，幾經嘗試卻怎麼也走不回當初約定見面的據點。整起事件，最後演變成必須報警協助尋找失蹤的叔叔。經過幾天搜尋都沒有結果，照山友判斷，在沒有食物和保暖衣物的情況下，叔叔很可能發生不幸了。當時，叔叔家中尚有三位幼小的子女，教會特別為此發起連鎖禱告，祈求上帝憐憫。就在叔叔失蹤第六天，眾人都快放棄希望時，叔叔竟奇蹟似地脫困了。原來，當天他聽到搜救直升機的聲音，於是利用打火機點燃乾草、製造濃煙，以利搜救隊辨識他的位置。那時候不像現在有先進的手機定位功能，叔叔能在失蹤多天後獲救，實在是神蹟。

回想驚心動魄的迷路過程，叔叔說他並不知道在有限的資源下，自己獲救的機率有多少。因此，他只能盡量保持體力，不做劇烈活動。叔叔感謝上帝讓他獵到一隻山羌，得以補充體力，更重要的是，他不斷禱告求上帝搭救他。當叔叔獲救回來，就在他踏進那扇眾人以為他再也無法踏進的家門時，他說了一句至今仍在我心中迴盪的話︰「我以為是我在找上帝，原來是上帝找到了我。」

在你我的生命經驗中，是否曾經找不到上帝？當我們認為上帝沒有聽我們禱告、沒有給我們解答、覺得自己受的苦過於所當受的、不明白自己為何遭遇種種失敗與試煉……，請記得，上帝會找到我們。約伯在苦難中埋怨上帝，想要與上帝爭辯，直到上帝在旋風中對他說話，他才明白上帝奇妙的攝理、知道上帝掌管一切。於是，約伯坐在塵土和爐灰中懺悔，重建與上帝的關係。

默想︰最近，我為了什麼事找上帝找得很辛苦？我要學習停下腳步，靜心等候上帝，因為祂正在尋找我。

祈禱︰親愛的主，祢是尋找迷羊的大牧者。當我感到沮喪迷惑時，是祢找到我、扶持我。我願意單單在祢面前享受心靈的安息與寧靜，奉主耶穌基督聖名求，阿們。

6

五

約伯記25章1節～26章14節

在他眼中，月亮沒有光輝，星辰不算皎潔；何況那如蛆蟲的世人。人在上帝眼中又算甚麼呢？（約伯記25章5～6節）

人算什麼？

比勒達的這段話說到：上帝的威嚴與權能，並非有限的人所能理解；上帝的聖潔與正直，並非有罪的凡人所能及。因此，比勒達下結論說︰「何況那如蛆蟲的世人。人在上帝眼中又算什麼呢？」（約伯記25章6節）人通常會在什麼情況下說出「人算什麼？」這句話呢？筆者試著從網路搜尋聖經中的相關經文，整理出人會在下列幾種情況下，說出這句話。

第一種，出於感恩的心。撒母耳記下7章和歷代志上17章提到，大衛原想為上帝建造殿宇，卻被上帝拒絕了。大衛在理解上帝對其家族有更偉大的計畫後，就進了聖幕，來到上帝面前，獻上感恩的禱告。大衛感謝上帝恩待以色列，並應允賜福他的後裔。他祈禱說：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？祢竟使我到這地步呢？」（撒母耳記下7章18節b、歷代志上17章16節b，和合本）

第二種，出於敬畏的心。在詩篇第8篇，詩人說到當人仰視上帝創造的天空，觀看上帝陳設的月亮星辰，突然被眼前這一幕浩大的創造震懾，敬畏之心油然而生，不禁感嘆︰「啊，人算什麼，祢竟顧念他！必朽的人算什麼，祢竟關懷他！」（詩篇8篇4節）詩人客觀地指出：人的渺小與上帝的偉大、人的必朽與上帝的永在。所以，詩人發自內心對上帝說：「人算什麼？」人是那麼卑微有限，上帝卻在所有受造物中揀選人成為管家，並派他管理上帝所造的萬有，與祂一起同工，這是何等大的恩典。

第三種，明白人的價值是來自上帝。希伯來書2章6節引用詩篇第8篇，但有別於詩人的眼光，希伯來書作者更強調，在上帝的拯救計畫中，祂為人類預備的偉大救恩，竟然是來自比天使微小的人子耶穌。為要拯救同有血肉之軀的世人，耶穌道成肉身，經過了死的痛苦而獲得榮耀、尊貴的華冠，好使世人因著祂的降卑與升高，得到上帝的救恩，一起享受祂的榮耀。

比勒達說對了，人真的算不得什麼！但他只說對一半，因為人是上帝按著祂的形象所造，因此在上帝面前我們都是有價值的。只是人類誤用上帝的恩賜，遠離祂原本創造的心意，得罪了祂，虧缺祂的榮耀。幸好上帝愛我們，賜下祂的愛子耶穌基督救贖我們，使我們因為信靠耶穌，從此活得更有意義，生命更豐盛與滿足。

默想︰比勒達說，人像蟲一樣，是渺小與汙穢的。這樣的認知，有助於我用對的態度來到上帝面前嗎？

祈禱︰親愛的天父上帝，我常常不知如何看自己。有時我會看自己過於所當看的，有時又過於自卑。懇求祢的聖靈來光照我，好叫我用祢的眼光來看自己。奉主的名祈禱，阿們！

7

六

約伯記27章1～23節

我指著沒有以公道待我的永生上帝發誓，我指著使我心悲痛的全能者保證……我的嘴唇絕不說虛假的話，我的舌頭絕不撒謊。（約伯記27章2～4節）

發誓

在約伯記27章2節，約伯用「發誓」來表示他是以生命做保證。一般人平時不會隨便發誓，但在受到不公平對待、想要陳明自己清白，或證明自己的話可信時，就可能會發誓。發誓是一件非常嚴肅的事，因此人在事態嚴重時會用發誓來表明自己的人格，正如約伯用堅定的語氣發誓來表明自己的清白。但也有一種情況，就是人平常說話經常沒兌現，為了增加可信度，只好發誓。這種必須靠發誓來取信他人的人，最後常常說話不算話。

聖經中，有不少關於發誓的記載。有的指著王發誓，如創世記42章15節提到約瑟對他的兄長們說︰「我指著王的名發誓」。有的指著上帝發誓，如士師記8章19節、撒母耳記上14章39節、撒母耳記上14章45節都提到人們「指著上主發誓」。也有的對人發誓，如馬太福音14章7節記載希律對希羅底的女兒發誓。

聖經中有幾段關於發誓的提醒，值得我們思考：一、不可隨意發誓。利未記5章4節：「如果有人無意中隨便發誓，無論是好是壞，他一發覺他所做的，就算有罪。」上帝不喜悅人隨口發誓，即使是出於善意。我們平時答應人，都要信守諾言了，更何況發誓？二、不可指上帝的名發假誓。利未記19章12節：「你們不可指著我的名發假誓，侮辱了我的名。我是上主──你們的上帝。」在上帝面前，人不能隨便輕蔑發言，若有半點謊言就是冒瀆上帝，必被懲罰。三、指著上帝發誓，立約對象則是人。撒母耳記下14章11節記載，大衛王說：「我指著永生的耶和華起誓：妳的兒子連一根頭髮也不致落在地上。」（和合本）人與人之間的立約有上帝作證，人絕不可隨意毀約，若其中一方毀約，將招來咒詛。

約伯用發誓的方式重申他的無辜與清白︰「只要我一息尚存，只要上帝的氣息還在我裡面，我的嘴唇絕不說虛假的話，我的舌頭絕不撒謊。我絕對不能承認你有理；我至死要堅持我無辜。我確認自己無過，永不放棄這立場；有生之日，我堅持良心清白。」（27章3～6節）這種始終堅持自己誠實、良心清白的態度，是否令我們羨慕？有多少人能在上帝與人面前堅定地表明自己的正直與清白？我們需要堅持品格的純正，但也要承認自己不可能無罪。唯有誇耀耶穌基督的救恩，並遵祂話語而行，才能擁有清潔的良心，活出正直的人生。

默想︰我曾否發誓，事後卻發現自己做不到？這對我有何提醒？

祈禱︰鑒察人心的上主，懇求祢光照我的心，察驗我的心思意念，看在我裡面有什麼惡行沒有，引導我活出誠實與正直的生命。奉主耶穌聖名求，阿們！

8

日

約伯記28章1～28節

然而，智慧哪裡去找呢？明智哪裡去學呢？（約伯記28章12節）

智慧語錄

這段經文可說是智慧語錄，頌讚上帝的智慧超過世上所有的知識。台灣原住民族當中也流傳許多智慧語錄，早期因為沒有文字，都是靠口傳方式傳承下來。直到19世紀外國宣教師來台，他們為了把福音傳給各個族群，透過羅馬字拼寫台灣各族群的母語，翻譯了多種族語聖經，讓台灣各族群從上帝的話找到真正的智慧。

台灣基督長老教會總會2021年出版了《台灣原住民族智慧語錄》，主要透過訪談把原住民祖先的傳統智慧收集成冊。在這本書中，可發現與今天這段經文中智慧語錄的幾個共同點。首先，大量運用大自然的萬物。經文提到，人從地底下和巖石中挖出各樣寶物，探究河流的源頭使寶藏顯露出來，鷹鳥、獅子、猛獸雖勇猛，卻沒有這種能力。原住民的神話則認為，人與大自然和動物都有密切關連。例如泰雅族的起源傳說，提到族人的祖先是從崩裂的石頭（Pinsbkan，裂開之意）而來，也有關於人因為懶惰而變成猴子與老鷹的故事。或許今日有人會覺得這些傳說很可笑，但仔細思考可知道，原住民的日常生活都以大自然為素材，並不多加工或修飾。對族人而言，最重要的是傳承並實踐「gaga」，也就是族人賴以生存的規範、律例，以維持生活秩序與傳統精神。

第二，智慧語錄的精神在於敬畏上帝。關於敬畏神方面，泰雅族和太魯閣族都深信「彩虹的傳說」。族人認為，已逝族人的靈魂會走過彩虹橋到達祖靈的安息之處。彩虹是尊貴的象徵，凡在世為人正直、謙卑與殷勤工作的，死後才有資格走上彩虹橋，在祖靈之地與已逝的家人相會。而本段經文的智慧，就是敬畏上帝︰「上帝向世人說：敬畏主就是智慧；離棄邪惡就是明智。」（28章28節）

「然而，智慧哪裡去找呢？明智哪裡去學呢？」類似的話出現兩次（12節、20節），顯示人對智慧的渴望。然而，世人苦苦尋求的，卻是各種可以更成功、更富足、更聰明、更健康的人生。殊不知，有一種智慧是無法靠人為力量達到的，儘管累積許多財富，也無法與其價值相比。今日的人工智慧（AI）雖擁有龐大的數據與強大的演算法，為人類提供許多實用的知識，但終究無法解釋「我是誰？我最後要往哪裡去？」的人生問題，也無法解決生命的終局問題。人要如何得到真智慧呢？「只有上帝知道那條路，知道哪裡去找智慧。」（23節）唯有敬畏上帝，遠離邪惡才能找到真智慧。

默想︰如何從上帝的話語中得著真智慧？

祈禱︰創造萬物的真神，我要讚美祢，因祢是無所不知、無所不能、無所不在的神。我來到祢面前，謙卑承認人的智慧與才能有限，要敬畏祢才能得著屬天智慧。奉主耶穌的名求，阿們！

9

一

約伯記29章1節～30章31節

我多麼希望再有往昔的歲月，像過去上帝保守我的日子。（約伯記29章2節）

憶起往昔的歲月

約伯這段自白，道出他昔日的風光和許多豐功偉業。他想起過去的年輕力壯、家庭和樂、豐衣足食、金玉滿堂、左右逢源、備受尊敬、熱心公益、扶危濟困、德高望重，這些描述恰好滿足「人生勝利組」的所有條件。但好景不常在，當約伯的人生達到最顛峰的時候，卻因天外飛來橫禍而跌到谷底，生命落入深淵與黑暗裡。

你是否也像約伯一樣，渴望重回過去那美好的日子？是否嚮往那些春風得意的時光？約伯首先憶起過去有上帝同在的經歷，他多麼希望回到往昔的歲月，蒙上帝保守他的日子。那時，約伯在上帝的光照下，得以度過人生的低潮。當時，他和上帝的關係就如密友，經常祈禱與對話。約伯知道他能如此蒙恩，都是上帝的賜福。

接著，約伯憶起自己備受尊崇、左右逢源的人際關係：「城裡的父老每有聚會，我就坐在為我安排的座位上。」（29章7節）古代近東，人們常在廣場和市集進行商業、司法和行政事務的聚會。約伯可以在能見度這麼高的場合被安排座位，可見其重要性與影響力。無論父老、少年人、王候與貴族見到他，都態度恭敬、不敢隨意造次。與此同時，他也樂意幫助窮困，扶持孤兒寡婦，並為受壓迫者伸冤。

最後，約伯憶起當年如王者般被人依靠與信賴的情形：「人人都稱讚我；我的力量未曾減退。」（29章20節）人們靜候他的教導，他說話滿有權柄與威嚴，讓人聽完就不再說話。他們渴慕他的指教，如盼望春雨；有時他甚至不用開口，只要對人們微笑，就能為他們帶來鼓勵和力量。約伯回顧這些時，心中滿是感慨與失落，透露他無法再為人生做出保證。因為再成功的人，也有挫敗的時候；再受尊敬的人，也有被譏笑與看不起的時候；再富足的人，也有家徒四壁的時候；信仰再敬虔的人，也有軟弱跌倒的時候。

筆者曾看到一則見證：一位事業和家庭皆如意的姊妹，在家庭旅遊中遭遇意外，原本充滿歡笑的幸福時刻，瞬間遭到毀滅性的打擊。因著先生驟逝、兒女重傷，從此，這位姊妹過著有如在死蔭幽谷的人生。就在她活得像行屍走肉的時候，心中突然有一個意念要她「回家」，她清楚知道，那個家不是少了先生的建築物，而是充滿愛與溫暖的教會。於是她回到教會，靠著上帝的醫治與信仰群體的陪伴，引領她與孩子走出憂鬱的低谷，重回光明、喜樂的國度。

默想︰約伯在苦難中憶起上帝豐盛的恩典，是否提醒我在一切順遂時保持謙卑與感恩的心？

祈禱︰掌管一切的上帝，求祢幫助我以感恩的心回顧過去，也提醒我以謙卑的心面對未知的未來。奉主耶穌的名祈禱，阿們！

10

二

約伯記31章1～40節

我要向上帝說明我所做的一切，像王侯一樣昂然到祂跟前。（約伯記31章37節）

坦然無懼

約伯憶起往昔的歲月，內心感到無限惆悵與沮喪。在約伯記29章中，約伯提起自己的善行，在31章則列舉他沒有犯過的罪。約伯指出，他不好女色、不貪心、不偏袒、不吝嗇、不驕傲、不抵抗神、不迷戀金錢、不幸災樂禍、不掩飾過錯、不剝削欺詐。自古以來，沒有人能理直氣壯地說自己沒有罪，講這種話的人通常是自欺欺人。約伯在此並不是指自己完全沒有罪，而是他沒犯下什麼必須受到如此懲罰的大罪。

約伯接著直球對決，用自問自答的方式向上帝提出辯論。我到底做了什麼，才會落到如此下場？上帝豈不是該降災給不義的人嗎？祂不是要使禍患臨到作惡的人才對嗎？祂不是察看我的腳步，知道我所做的一切嗎？

《心靈小屋》這部影片，探討苦難、饒恕、罪惡、愛與醫治等主題。劇中描述一位父親帶著三名孩子去露營，小女兒卻不幸在一間小屋遇害。主角一直沒辦法走出來，決定回到小屋尋找真相。他在尋找的過程彷彿踏上心靈之旅，當他在異夢中遇見上帝，就憤怒地質問︰「如果祢是善，為什麼沒阻止我的女兒受害？如果連我的女兒祢都救不了，怎麼能幫助我？」後來，他被引導到一個隱密處，與化身女性智者的智慧面對面。智者要主角與她互換位置，由他坐上審判台，並對他說：「你必須在兩個孩子當中選擇一個上天堂，一個下地獄。」他最後說︰「他們誰也不能下地獄，我下地獄。」智者回答他︰「身為父親，面對這種情況，你都會兩難了，更何況上帝，祂豈不愛祂所創造的每個孩子？」

約伯對於上帝的沉默感到很苦惱，因此奮力尋求自己受苦的原因，卻找不到而不知所措，以致懷疑、埋怨上帝，無論旁人如何安慰都沒有用。然而，就像上述影片中出現的一句話︰「神能讓萬事互相效力，叫愛上帝的人得益處，但不代表困境是祂安排的。」

儘管遭受苦難，約伯仍堅持自己的清白，說：「我要向上帝說明我所做的一切，像王侯一樣昂然到祂跟前。」（31章37節）當我來到上帝的審判台前時，我能像約伯那樣坦然無懼嗎？回想自己的生活，雖然沒犯下什麼明顯的罪行，但心中依然摻雜許多不蒙上帝喜悅的心思意念，如：自私、驕傲、記恨、自滿、貪婪、缺乏耐心、沒有愛心、說人閒話、人前人後不一致……。懇求主幫助我們持守正直、公義、聖潔與純全的品格。

默想︰知道上主鑒察我的一切，如何幫助我活出坦然無懼的生活？

祈禱︰鑒察人心的主，感謝祢賜下赦罪恩典，使我能坦然無懼來到祢面前，求祢幫助我活出祢喜悅的樣式。奉主的名求，阿們。

11

三

約伯記32章1節～33章33節

於是以利戶發言：我年紀最輕，而你們是前輩，所以我原不敢把想說的話說出來。我想，我應該讓前輩說話，讓年紀大的傳授他們的智慧。（約伯記32章6～7節）

祂是我的上帝

當生命陷入極度困境與爭辯時，周遭往往充斥各種經驗談。約伯與三位朋友的辯論陷入死胡同：長者們不斷用因果報應論定罪，約伯則因上帝的沉默而埋怨。就在僵局中，年輕的旁觀者以利戶打破了沉默。以利戶的名字意為「祂是我的上帝」，以利戶的出現為這場打死結的辯論注入「唯獨仰望上帝」的全新視角。

年紀最輕的以利戶展現極大的忍耐與尊重，直到長輩們發言完畢才開口。但他隨即顛覆「年長即有智慧」的傳統思維，直言：「年紀大不一定會增加人的智慧；歲數多也不一定會使人明辨是非。」（約伯記32章9節）他深刻洞察到，若沒有回到上帝面前，傳統與經驗只會流於自以為義的偏見。對於約伯抗議上帝的沉默，以利戶提出新觀點：上帝並非沉默，祂的啟示不只留在過去，更透過夢境、環境甚至疾病在當下向人說話（33章14～19節）。他把焦點從「追究人間對錯的因果」，提升到「對上帝主權的敬畏」。

這種信仰洞見，正好切中泰雅爾族（Atayal）傳統文化與青年的處境。在傳統（Gaga）中，我們極度敬重部落耆老（mrhuw／bnkis）的智慧。然而，以利戶的提醒並非要人背棄傳統，乃是提醒：傳統若失去神聖源頭的活水，便容易僵化為教條；唯有上帝的靈（Serey ni Utux Kayal）重新傾注，傳統經驗才能轉化為真實的智慧。當今原住民教會在推動青年造就與旅外信徒關懷時，須正視原住民青年正處於部落和都市雙重邊緣化的夾縫中。在步調繁忙、講求效率和功利的都市叢林，世俗的競爭與生存焦慮不斷衝擊年輕人的信仰根基，使他們在眾聲喧嘩中往往失去信仰，也迷失自己。

然而，以利戶的發言帶來決定性的轉向，提醒青年不應只是被動的接收者。置身當代與傳統的邊界，青年要因靈風的吹拂，學會使用當代語言發出先知性的信仰之聲。原住民青年在山林學到的「分享與共好」（sbayux）傳統，正是對抗帶來孤立與剝削的資本主義的最佳防衛武器。青年在信仰中被煉淨的靈性和穩固的族群根基，則讓他們在面對都市高壓時，信心不至動搖。正如保羅勉勵提摩太：「別讓人小看你年輕」（提摩太前書4章12節a），聖經的話能幫助青年體認到，唯有安靜在上帝面前，才能在混亂的眾聲中聽見主的呼召。透過上帝的話語重塑信仰與族群根基，青年世代必能跨越文化斷層，讓耶穌基督成為校正生命與文化的座標。

默想：

在變動的環境與高壓的生活中，我能否安靜尋求上帝的旨意，並讓耶穌基督成為我生命的首要？

祈禱：

上帝啊！求祢賜我安靜的心，使我倚靠祢的靈得著智慧，在混亂中重塑以基督為首的根基。奉主的名禱告，阿們。

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